息震为鼔阴消巽为舞蹢躅者舞之象也一説蹢躅曰牵玉篇云蹢躅犹踯躅行不进谓引之乃前盖牵之象故曰柔道牵言阴不能独进必待阳之引而后进阴之为害也阳实使之然唐之武后在太宗时不过一宫人耳非得高宗宠而贵之且纵之使逞其意焉能为害于天下哉然则柔道牵者圣人非徒抑阴乃所以戒阳欤説文蹢躅为住足贾侍中説足垢也姤之言垢亦象豕形説文疐者碍不行从叀引而止之叀象马鼻与牵同意牵者非进之乃止之也
九二包有鱼无咎不利賔賔非众之谓谓一阴生之月阴为主而阳为賔故五月之律名蕤賔参同契曰姤始纪序履霜最先井底寒泉【十二消息井当夏至】午为蕤賔賔服于阴阴为主人月令高氏注曰仲夏阴气萎蕤在下为主阳气在上为賔此之谓也不利賔者阴寖长成遯成否成剥而阳实有不利焉二能包而有之则害不及賔矣伯劳夏至后应阴而杀蛇磔之于棘而鸣其上蛇与鱼皆阴象杀蛇包鱼天道扶阳抑阴之义也賔训为众吾未之前闻一説賔谓四也五君位四賔位师臣者帝賔臣者王四承五五賔而礼之故曰賔何以知之以观四知之观四谓之賔故姤四亦谓之賔也公食大夫礼賔朝服如聘卽位于大门外公如賔服迎賔于大门内大夫纳賔賔入门左所谓賔而礼之者如此及俎入飨用腥有元酒腥鱼食用孰故鱼腊饪载体进奏【奏者皮肤之理】鱼七缩俎寝右是古飨賔食賔皆以鱼矣四应初爻四正当賔位宜有鱼二比初阳为客虽不当位包而有之未大失也故无咎公食鱼七而姤惟一鱼为二所包焉得兼及四乎故象曰义不及賔也二为不速之客四为苟敬之賔一有鱼而一无鱼有鱼者无咎则知无鱼者必凶矣言飨食賔客故初象鱼以阴阳言则初民象也无鱼犹可无民可乎故象曰无鱼之凶逺民也干上无民故动而有悔姤四有民而远之故不言悔而直言凶九二包鱼九五包?阳包阴也否六二包承六三包羞阴包阳也圣人一抑之一扶之否二曰不乱羣否三曰不当位抑之也有戒辞焉姤二曰不及賔姤五曰不舍命扶之也有危辞焉姤二非其有而有之占曰无咎然则齐之田氏厚施于民民歌舞之亦可谓之无咎欤非其有而有之曰窃田氏窃国者也焉得无咎虽然犹有説齐君厚敛其民与之为雠尽驱而归之田氏则田氏之得民又谁咎也九四无鱼直谓之凶可矣而曰起凶者言四之民四自远之非人夺之则四之凶四自起之非天作之民可近不可远远民所以起凶呜呼为民上者奈何不惧
九五含章有陨自天阴不可无阳阳亦不可无阴故剥必有复夬必有姤阳明曰见阴暗曰含复则天地之心见于初姤则天地之章含于五彖传曰天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行指九五也故曰九五含章中正也干上以无民而有悔姤四以远民而起凶天命在民心民心离则天命去矣民心之离也四自远之则天命之去也四亦自舍之九五大中至正民心离而复合天命去而复归故有有陨自天之象纣曰我生不有命在天乎责命于天是为舍命盖有志焉君子不谓命也志能立命命自归之故曰有陨自天志不舍命也以杞包瓜未详孔子之所不言则我安能言哉或曰天子树?华不敛藏之种也上不敛藏则下无厚敛以厚敛之民而遇厚施之主犹渴马见圃池谁能禁止之此齐景公及简公之民所以尽归田氏也天子之圃杞桺为藩惟树瓜华而已言不畜藏与民争利故民心不失而天命复凝者以此一説杞象阳瓜象阴杞包瓜阳包阴之象虞翻谓干圆称?失之在木曰果在地曰蓏故剥上象果姤初象瓜地球圆瓜象地杞包?者犹以檴皮褁松脂也坤为文干包坤故有含章之美干之姤五天位故曰有陨自天言若降自天然墨子非命篇曰昔者三代之暴主耳目之滛心志之辟内沉于酒外娯于田以亡天下不曰我罢不肖必曰我命固且亡三代之穷民内不能事亲外不能事长恶恭俭而好骄淫贪饮食而惰从事使身有饥寒之忧不曰我罢不肖必曰我命固且穷仲虺之书曰我闻有夏人矫有命布命于下帝式是恶龚丧厥师【龚丧一作用阙一作用爽阙与爽犹丧也僞孔传训爽为明失之】以无为有故曰矫若果有命岂谓矫哉太誓曰纣夷居不肎事上帝弃厥先神禔不祀乃曰我有命母戮其务【説文痴行戮戮一曰且也今作罔惩其侮】天亦纵之弃而弗葆言纣归之命天命亦弃之志不舍命者人定能胜天也【一説以杞包?者犹太元所谓苍木维流厥美可以达于?苞也苍木谓杞流谓下垂?苞得以蔓延而上达焉君施仁于民之象礼曰上酌民言则下天上施所谓有陨自天以此厥美谓含章也墨子异端其言亦本于经故引之以证志不舍命之义】地上有水比泽上于地萃比五一阳居尊上下皆应无不顺从萃有二阳四逼近五下三阴或欲从四或欲从五无所适从故比初有孚一心向五萃初有孚不终九五亦有匪孚之象如楚汉方争天下诸侯王或从楚或从汉或始从楚又叛从汉或始从汉又叛从楚故初乃乱乃萃三萃如嗟如与五正应其中未变惟六二一爻而已初虽应四后卒从五心怀狐疑故曰若号一握为笑握古文作□中心为□一名灵□□误为台故一作灵台淮南子曰不喜则忧中未尝平□无所鉴谓之狂生然则一握犹一心一心欲应四又一心欲从五羣阴迷乱忽喜忽忧时号时笑□无所鉴谓之狂故象曰其志乱也如黥布叛楚归汉始欲自杀终乃大喜过望故曰勿恤徃无咎初之恤三之嗟上之涕洟一也皆所以状其先迷后觉之情故皆系以无咎三近承四亦知非正而欲从正其志不果首施防端故无攸利小吝盖九五志未光是以其下或从或否如能懐才抱义终必悔亡言天下皆悦而从之也九四立大功获大吉位据众阴而人不疑功高天下而主不忌则刚申而应利见大人萃皆以正矣説易者拘于初应四二应五三应上之例则比五一阳曷为而上下应乎颐上非君位故有拂经之嫌否则合天下而从一人何嫌何疑岂必二五而后为正应哉案内经春变动为握夏变动为忧长夏变动为哕秋变动为欬冬变动为栗杨上善曰握忧哕欬栗五者皆改志之名故曰变动易言一握亦变动之情志乱之皃故淮南子以为狂生合之象辞其説信矣或据内经握训为变言初若号咷一变为笑盖先迷而后觉也其説亦通当防存焉【尔疋握具也与屋通康成笺诗夏屋训为天具故其注易读握为屋小貎淮南子高诱注曰□持也所鉴者?德见李善文选注俗本淮南子无注□误为持鉴误为监先秦诸子之书皆然安得有博古者正之】俶眞训曰内守其性耳目不燿思虑不营其所居神者□简以游太清【俗本□误为台高注亦训为持然则□误为台久矣】□简谓心之灵庄子曰灵□者有持而不知其所持而不可持者也郭注云灵□谓心许愼高诱皆训□为持本于庄子俗误为台司马彪陆德明博极羣书皆不知其误甚矣小学之难言也【説文台从至犹观也四方而高与屋同义释名亦训为持广雅云台軰也待也支也未闻训为心则台非心亦明矣】灵□者有持犹孟子之求放心不知其所持者有放心而不知求易动而难持者惟心故曰不可持持犹操操则存舍则亡其心之谓欤注庄子者不明故并及之
初六升大吉进也从屮从夲允声説文屮为上出夲为疾趋皆进之义引易曰升升者进升者南为进反北为退故卦辞曰南征吉南征者升之谓也俗误为允训为当又训为信失之京氏曰升阳升阴而阴dao凝盛未可便进进以渐曰升卦虽阴而阳用事阳用事者谓巽飞震伏巽阴伏震阳升乃震之四世四临世初应之土下见木内外俱顺故初有升大吉之占四有顺事岐山之象然则上合志者指四与初非指二三也四初合志故柔以时升坤位西南故南征吉我是以知京氏世应之説必本于古矣二中有孚故有喜三前无阻故无疑有喜则轻无疑则速皆非时升故不言吉则二之孚三之虚不若四之顺也又四互兑故干凿度曰六四蒙泽而居山泽通气兑在西方故有岐山之象二用禴祭于庙四用享旅于山其内外之象乎君子顺德由小而大自卑而高初升至四合志之騐亦德志之符至五而大至土而高升之极也京氏曰升至于极至极而反以修善道而成其体则上为升道之成矣荀氏曰坤性暗昧故曰防升阴用事为消阳用事为息阴虽在上阳道不息故曰利于不息之贞六五贞吉升阶何谓也自庭升堂故称阶太元去首之次三曰高其歩之堂有露三为进人故称歩五为堂自三之五其歩高其视远升不以礼未得其阶故测曰妄升也六五之升旣贞且吉得其阶矣揖让而升从容中礼非盛德之至而能若是乎有升斯有降故程郑问降阶程郑小人也未知升焉知降其象亦在去首之次五曰攓其衣之庭有蘪自堂之庭非降而何蘪之言迷也升则高歩降则攓衣进退无礼故谓之迷冥升者迷之象也先迷失道得主有常故消于不富利于不息上位高故其象如此京氏谓阳用事者亦以此天行不息易言不息者皆阳也
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