义郑氏康成曰量人司马之属掌量道巷涂数者【贾疏量人职文】侯谓所射布也【贾疏三侯皆以布为之而以皮为鹄旁又餙以皮也】量侯道谓去堂远近也容谓之乏所以为获者之御矢乡射记曰侯道五十弓考工记曰弓之下制六尺则此狸步六尺明矣【贾疏先郑注射人狸歩谓一举足为步于今为半歩故注引弓之下制六尺以非之】大侯熊侯谓之大者与天子熊侯同干读为豻豻侯者豻鹄豻饰也 敖氏继公曰侯道侯去物之歩数也所画物在两楹间正当?也此时未有物当以?间为节也步者盖量器长六尺者之名如丈尺寻引之类刻画狸形于上以为识故曰狸歩参如无往参之参谓介于二者之间也大侯者以其大于二侯名之参侯者以其参于二侯名之也此大侯熊侯也则参侯其豹侯与九十七十五十其歩数也君至尊而侯道反远于卿大夫士者盖位尊则所及者远位卑则所及者近故侯道象之以见其义也设乏之处各去其侯之北十歩者以其当二侯相去之中故以为节也去其侯之西亦十歩则因其北之成数而用之亦以公家之庭寛广故尔周官掌皮职言诸侯大射共熊侯豹侯射人职言诸侯以四耦射二侯亦谓熊侯豹侯也其侯数少于此则侯道未必有五十弓者矣盖作经有先后故礼制有隆杀所以异也陈氏祥道曰诸侯三侯熊为上故曰大侯
案此礼之熊侯道九十弓其大当同天子之虎侯而注谓与天子熊侯同者言其鹄与其饰耳若然则道七十弓之参侯其大当同于天子之熊侯道五十弓之干侯其大当同于天子之豹侯以其取数于侯道故也参侯之説注疏虽亦可通然须改参为糁不若敖氏依经之有据也
存疑郑氏康成曰狸之伺物每举足止视远近为发必中也是以量侯道取象焉参读为糁糁杂也杂侯者豹鹄而麋餙【贾疏以豹皮为鹄以麋饰其侧不用纯麋知者畿内诸侯第二侯用豹为鹄故知畿外诸侯亦以豹为鹄以麋饰其侧不用纯麋也】大夫将祭于已射麋侯士无臣祭不射 贾氏公彦曰畿外诸侯亦得用三侯不嫌逼上者天子三侯则虎侯熊侯豹侯诸侯不得用虎侯而以熊侯参侯干侯为三侯若畿内则但有熊侯豹侯此其所以别也天子卿大夫用麋侯诸侯卿大夫亦用麋侯并据已家用之若助祭亦用君之第二侯
辨正敖氏继公曰旧説谓周官言畿内之诸侯非也周官凡言诸侯皆谓畿外者耳畿内安得有诸侯之国哉
案周官诸职止言虎侯熊侯豹侯麋侯豻侯则自天子至于士备矣未有不豹不麋之间者因此曰参侯乃改为糁而以豹鹄麋饰者当之臆説也谓天子诸侯祭而择士义已阔已大夫之臣有老有宰有士其祭则司宫司马司士佐食雍人沃盥之等需人多矣尽臣以共犹恐不给则公有司助之更或借助于他家之臣官事不摄管氏之侈也犹大射以择之乎士或不射若私臣则特牲亦有之王制言内诸侯禄也孟子言卿大夫受地视侯伯则卿大夫即可谓之内诸侯矣又分而为二则?叠而不可以为等盖因此经三侯司裘射人二侯欲强通之不得而造作以就之耳
通论陈氏祥道曰王之虎侯谓之大侯诸侯熊侯亦谓之大侯诸侯大侯九十参七十干五十则天子虎亦九十熊七十豹五十可知即大夫之麋亦五十可知弓之下制六尺则九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈
遂命量人巾车张三侯大侯之崇见鹄于参参见鹄于干干不及地武不系左下纲设乏西十北十凡乏用革【见贤徧反鹄姑沃反繋吉诣反又胡讣反】
正义郑氏康成曰巾车于天子宗伯之属掌装衣车者亦使张侯侯巾类崇高也高必见鹄鹄所射之主以皮为之各如其侯也或曰鹄鸟名射之难中中之为俊是以所射于侯取名也淮南子曰鳱鹄知来考工记曰梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉则大侯之鹄方六尺【贾疏侯之广狭取度于侯道三分其侯而鹄居一焉大侯侯道九十弓弓取二寸则侯中丈八尺鹄三分居一故六尺】参侯之鹄方四尺六寸大半寸【贾疏参侯侯道七十弓弓取二寸则侯中丈四尺鹄三分居一得四尺六寸三分寸之二三分寸之二即是大半寸】干侯之鹄方三尺三寸少半寸【贾疏干侯侯道五十弓弓取二寸则侯中一丈鹄三分居一得三尺三寸三分寸之一三分寸之一即是少半寸】及至也武迹也中人之足长尺二寸干侯不及地武以此计之参侯去地一丈五寸少半寸【贾疏干侯侯中一丈上下躬及上下舌各二尺合八尺是丈八尺矣张法干侯下纲不及地尺二寸则上纲去地丈九尺二寸也参侯侯中丈四尺并躬与舌八尺为二丈二尺张法参鹄下畔与干侯之上纲齐所谓见鹄于干则鹄下畔八尺六寸大半寸为干侯所掩是参下纲去地一丈五寸少半寸则上纲去地三丈二尺五寸少半寸也】大侯去地二丈二尺五寸少半寸【贾疏大侯侯中丈八尺并躬与舌八尺为二丈六尺张法大侯鹄下畔与参侯之上纲齐所谓见鹄于参其鹄下一丈为参侯所掩是大侯下纲去地二丈二尺五寸少半寸则上纲去地四丈八尺五寸少半寸也】凡侯北面西方谓之左前射三日张侯设乏欲使有事者豫志焉 敖氏继公曰张侯之序大侯为先参次之干为后乃谓某见鹄于某者盖先以尺寸计而张之及既张之后则远侯之鹄自各见于近侯之上非谓先张近侯乃张远侯也二侯之高俱见鹄而不尽见其鹄下之中是射者惟以贯鹄为中而其外则否于此见之矣此张侯之法大而远者则高小而近者则下乃势之不得不然者而尊卑之义亦存焉不系左下纲亦以事未至也三侯皆以左为尊故未系其左者也亦中掩束之于此复言西十北十者以见上文所云者但为量其处耳前射三日张侯设乏重其事也 贾氏公彦曰乡射乏去侯北十丈西三丈此西与北皆六丈总云西十北十则三侯皆然矣西亦六丈者以三侯恐矢扬伤人与一侯异也
案乡侯之乏去侯西三丈而此六丈者侯道近则矢之所扬者犹窄侯道远则虑矢之所扬者或广也其距侯东西之度盖据侯中之边幅计之参侯比大侯狭四尺干侯比参侯又狭四尺其设乏也参侯之乏与干侯之乏以渐而东亦各相较四尺其去侯北亦六丈者大距参参具干相去各十有二丈故于适中之处设之而干之乏视焉亦欲其与侯西之度均也周官车仆共三乏此共乏不言其人岂诸侯兼官无车仆之职与又服不氏职曰射则赞张侯此礼有服不张时亦当赞之
通论陈氏祥道曰天子大侯九十歩诸侯大侯亦如之参侯以眂天子熊侯干侯以眂天子豹侯则鹄中躬舌之制可知天子虎见鹄于熊熊见鹄于豹豹不及地武又可知也 又曰郑众马融王肃以正在鹄内贾逵则以鹄在正内二者之説皆无所据要之大射之侯栖鹄宾射之侯设正燕射之侯画兽此其别也
右张侯
乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【县音悬鑮音博周官作镈同】
正义郑氏康成曰钟磬皆编而县之周官曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼔鑮为节【贾疏鼓鑮亦县直笋虡之上各县一而已不编之】 敖氏继公曰宿县谓前射一日县之也明日当射故此日云宿宿县亦重其事也然则国君平常日用之乐皆于其日县之明矣大司乐职云大祭祀宿县遂以声展之笙磬笙钟皆与笙相应者也钟磬以十六枚为一肆此笙磬笙钟其各一肆与磬外面为股内面为鼔西面者鼓在西而击者东面也钟鑮皆南陈亦以其北上也钟鑮面有二故不言西面而击者亦与磬同也下放此
案春官乐师职飨食诸侯序其乐事大射先行燕礼飨食之类也诸侯以乐正当天子乐师然则此礼之县亦当仆人县之大师展之而乐正序之与
存异陈氏旸曰国语曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟鸣其细也盖细钧角征也必和之以大大钧宫商也必和之以细则镈小钟大明矣晋语左传郑人赂晋侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆以镈为小钟钟师掌金奏大钟也镈师掌金奏小钟也许愼曰镈錞于之属所以应钟磬也于理或然郑康成谓鑮如钟而大孙炎郭璞释大钟之镛亦名为镈不亦失大小之辨与
案此经以编钟对鑮而言则鑮为特鑮大于钟自不待言左氏传歌钟二肆及其防亦是也国语钟镈则皆特县者而钟又大于镈与不可泥彼以扰此余论朱子曰钟有特县者有编县者其特县者器大而声宏襍奏于八音之间则丝竹之音皆为所掩而不可聼故但击之以为作止之节其编县者则声器皆小故可以襍奏于八音之间而不相凌也
建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东南鼓【鼙贫倪反】
正义郑氏康成曰建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼔谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼔也 敖氏继公曰此鼔鼙乃在东县南者也以君当于阼阶东南揖卿大夫且主人之位亦在洗北皆当鑮之南故移于此以辟之鼔鼙若在东县南则鼔在左鼙在右今设于此乃反之者明其变位也 贾氏公彦曰下西面北面建鼔皆在本方故须言一见无他鼔此鼓本东方移来北方故异其文不言一
存疑陈氏旸曰建鼓应鼙不设于东县南者以耦次在洗东南故也
案此鼓鼙所以移设之故敖氏得之陈説非也耦次在洗东南距阶远矣何虑其相妨乎此固以辟君揖卿大夫及主人之位然移之必于阼阶西者轩县正法其北面亦当有磬有钟有鑮有鼙有鼓自东而西今惟存一鼔在西阶东故移此鼓于此以与彼鼔为对乃得整齐也此鼙若在东县南本在鼔北今移于此在东者内鼙而外鼔也
余论陈氏祥道曰楹鼔葢为一楹而四棱贯鼔于其端周官大仆建路鼔于大寝之门外庄子曰负建鼔而亡建鼔可负则以楹贯之可知月令曰修鼗鞞世纪曰帝喾命倕作鞞先儒谓小鼓有柄曰鼗大鼗曰鞞 陈氏旸曰应盖鼙之尤小者周官小师大祭祀下管击应鼔
西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北【颂如字注古文颂为庸】
正义敖氏继公曰颂之言诵也谓歌乐也此磬与歌相应故曰颂磬钟亦与磬同春秋传歌钟二肆其是钟与鼔在南鼙在北明其不统于县 郑氏康成曰朔始也奏乐先击西鼙钟不言颂鼙不言东鼔义同省文也
存疑郑氏康成曰笙犹生也东为阳中万物以生春秋传曰大簇所以金奏赞阳出滞姑洗所以修洁百物考神纳宾【贾疏外传伶州鸠对周景王辞下同】是以东方钟磬谓之笙言成功曰颂西为隂中万物之所成春秋传曰夷则所以咏歌九则平民无忒无射所以宣布哲人之令德示民轨义是以西方钟磬谓之颂
辨正陈氏旸曰钟磬之应笙者曰笙钟笙磬其应歌者曰颂钟颂磬春秋传有歌钟与颂钟之义同先儒谓在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸功也岂其然乎
案工席于西笙立于东故钟磬之在西者从工而名颂其在东者从笙而名笙笙颂异名音当有异要不系于东西春秋之别也
余论陈氏祥道曰诗曰应田县鼓此礼有朔鼙应鼙诗又以应配?则朔鼙乃?鼓也以其引鼔故曰?以其始鼓故曰朔是以仪礼有朔无?周官有?无朔 陈氏?曰颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也贵西所以礼宾也
一建鼔在西阶之东南面
正义敖氏继公曰国君合有三面乐东方西方与阶闲也阶闲之县东上其鼔西上与在东方西方者之位相类也大射盛于燕宜备用乐以辟射之故去其阶闲之县故设其鼔于故位而已上言南鼔东鼔惟此言南面盖阙中县则不击此鼓故异其文以见之此鼔不击乃设之者明有为而去其县非礼杀也案击鼔必先击鼙北面之县但存其鼓而阙其鼙者正以此鼔不击故也
存疑郑氏康成曰国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼔而已【贾疏国君合有三面为与羣臣射阙北面无钟磬鑮直有一建鼔】其为诸侯则轩县【贾疏若与诸侯飨燕则三面皆有鼔与钟磬鑮】
案乐之差次以用乐者之尊卑而殊不以宾客之尊卑也此阙一县自为辟射即两君之宾射亦宜然矣且大射重于宾射谓大射阙而宾射备可乎至届射时而迁乐所迁者工与瑟而已不闻并其县而迁之也
簜在建鼓之闲【簜惰朗反音荡】
正义郑氏康成曰簜竹也谓笙箫之属倚于堂 贾氏公彦曰其器则管也是以下乃管新宫注云谓吹簜
案笙师职掌教龡竽笙埙龠篪篴管别无管工则管者即以笙师之属兼为之但笙易而管难故常乐但用笙盛礼则用管云管则管为主亦仍有笙也此建鼓盖指西阶之东阼阶之西二建鼔而言然则此簜当阶闲矣下管新宫其于阶闲管之与
存异敖氏继公曰簜即工之所管者故近工位设之杨氏继盛曰管乃十二律之本形每一管备七声
十二管则八十四声十二人各执一管以长短为序并立各奏一均如黄钟至蕤宾并归宫八声一均余律皆然
案堂上之乐与堂下之乐自有分限工既歌矣可更使之吹乎不但劳逸不均亦非所以尊大师也管必有数器而不必以十二为拘下经云管三终则共奏三曲明矣若十二人各奏一均恐日之将夕犹暇射乎此皆必不然者也
鼗倚于颂磬西纮【鼗音桃纮户耕反】
正义郑氏康成曰鼗如鼔而小有柄揺之以奏乐也纮编磬绳也设鼗于磬西倚于纮也【贾疏钟磬皆面向东人居其前西面故知鼗在磬西倚之于纮】王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之【贾疏证鼗为节乐之器】 敖氏继公曰西纮磬纮之西出者也
存疑孔氏颖达曰鼗所以节一唱之终 杨氏继盛曰鼗节堂下之鼔若拊则节堂上之乐者也节鼓声三揺之节众乐每二字毕二揺之凡乐宫倡而征应商倡而羽
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