为明堂明堂又在路寝则郊与明堂仪数有不同者特有内外之间耳而其所以同者曰齐戒曰陈设曰省牲器曰奠玉帛曰进馈食也祀毕则百官之赏典六军之赐赉亦无不同也然则郊与明堂其大费既同则禁卫乃内外之常仪而勘箭勘契示出入敬谨之意云耳移郊为明堂非为是也熈宁中以勘箭为胡法而去之崇观微行实兆于此元丰间太常玉辂舍其旧而新之工巧殊常珠寳极备元旦将陈于大庆殿忽暮屋坠木而碎之于是复乘旧辂绍圣间金明池龙舟亦舍旧而别制工丽有加于前是日临幸大风晦冥池水尽波竟不能移跬歩遂不复御乃知变更制度至于舟舆极矣天之示仁爱之戒亦昭昭矣大礼必简能循祖宗之旧斯亦足矣何必更为哉【宋朝郊悉用冬至惟太祖末年幸西京而郊用夏四月太宗末年以许王故用春正月皆非常典至大享明堂悉用九月上辛】
封禅郊丘明堂之意不同封禅之君七十二君行之久矣于秦汉乎何尤盖古者封禅犹郊祀明堂示不忘本也自秦皇肆祀求仙而汉武慕黄帝祭封不死之説于是泥金检玉秘记莫宣与郊祀明堂之意异矣宋太宗将有事泰山遇灾而止敬之至也真宗封禅志在沮犷夷之暴安吾民之生仁之发也与秦汉侈心不可同年而语也夫日月星辰隂阳五行之精英体着于地象成于天下有庶民则上有繁星上有五星列宿则下有贤人君子帝王之尊配徳天极王侯辅弼亦应三公五诸侯此人之所以与天地鼎立为三才者形体精气实相贯通也秦皇汉武不自知其身之尊犹天极然而登封降禅外求神仙不老之术是岂知丽乎形数者天地犹有晦防日月犹有盈昃而况于人乎人之形数虽有终穷而实未甞终穷者其精英变化犹秋冬敛藏而春夏复荣也知乎此则居易以俟命即神仙也何必外求哉天地神只位号不同经言苍天昊天旻天上天者取四时之气言之也曰青帝赤帝黄帝白帝黒帝者以五方之色言之也自纬书出于汉郑氏遂以青帝为灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪又为六天之说以昊天上帝为北辰耀魄寳而五帝皆属于太微于是唐天寳中尊崇道教天帝皆有位号未防而范阳之变起宋朝政和中上玉皇后土尊号【其曰太上开天执符御厯含真体道玉皇上帝地曰承天效法厚徳光天后土皇地只】未防而靖康之变作乃知天地之大徳本不可名而况以尊号渎之乎虽然舜类于上帝禋于六宗望于山川遍于羣神者毋不敬也祀典之不可废者毋不举也祭固不可以数而烦亦不可以防而怠也
泰畤南北郊议论不同汉武祀天于甘泉祀地于汾隂人皆以为非成帝从匡衡之议而复南北郊人皆以为是然泰畤罢祀大风壊竹宫拔畤中大木以百数帝以问刘向向言甘泉汾隂及雍五畤始立皆有感应非茍营也又言陈寳夜光直祠之祥自秦至汉兴不废皆祖宗与贤臣所共定至尊至重难以疑说正也夫衡向皆儒者而所言之异如此果孰是孰非也葢神明无徃不在初无彼此之间敬心存焉不以侈没礼皆可也古者圣人不轻剏亦不轻改者有其举之不可废也所可废者如后世所谓滛祠也如其至尊至重当如刘向之言不必过为异论
六宗解释不同六宗者日为阳宗月为隂宗五星五行之宗辰次列宿之宗北斗辰次之宗北辰众星之宗也舜既类上帝则六宗其可以不禋祭乎如昔者圜丘之制既列上帝之位则日月星辰斗极之次各得其所也夫上帝六宗皆天也故又谓之天宗山川羣神皆地也故曰地只归格于艺祖用特告祖庙也是天神地只人鬼皆可得而礼也然六宗之说数十家或主祭法以为泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱韦昭以为除其天地于上遗其四方于下中取其六而言之非也昭于是取地数六之说以社稷等祀是也不知社稷之外以何祀足之而为六乎又望于山川得非地乎遍于羣神社稷岂不与乎顔师古于是主乾坤六子之说是八方亦遗其二也【韦昭说见东汉志师古说见西汉郊祀志注】或主三昭三穆之说以去而告庙归而格祖也曾不知去而告然后类于上帝可也不应先类而后告也然则汉唐诸儒不知其防人而六宗之说不及日月星辰斗极何也葢古者合而言之曰天分而言之曰帝【类者各因其方之色而祭也】合而言之曰星辰分而言之曰北辰北斗五星列宿十二辰也自郑康成释经【见书注又见唐志】以北极太乙紫微为昊天上帝而又以五帝为太乙之佐故后世儒者不复列北辰为众星之宗也夫子曰为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之愚敢以圣言为证【元魏礼志以六宗为六天之神亦拘郑氏六天之说也】
太乙九宫贵神泰郊四畤礼八神【齐地八山】汉初祠黒帝蚩尤灵星又以梁巫祠天地晋巫祠五帝泰巫祠社荆巫祠司命【文昌第四星祭法七祀一曰司命主督察三命】九天巫祠九天【钧天苍天旻天天幽天昊天朱天炎天阳天是也】夫司命灵星蚩尤皆天星也皆有祠焉而况于北辰天极之尊乎汉天文志天极星其一明者太乙也【即第二星也赤明者是也】旁三星三公也武帝时或曰五帝太乙之佐也公孙卿符以黄帝登仙之事遂立太乙祠坛即甘泉泰畤也【以上见前汉郊祀志】唐谓之太清紫极宫宋朝谓之太乙宫然皆与原庙隣者唐祖元宋朝祖黄帝圣祖之像存焉故祖宗神御皆奉安于此也此虽出于方士而天极一星昭昭也唐天寳中又用田同秀之言而立九宫祠者按黄帝九宫经其神太乙即天极一星也又其神曰摄提曰轩辕曰招揺曰天符曰青龙曰咸池曰太隂曰天乙多北斗左右前后之星所谓贵神也又曰其星天蓬大任天芮天冲天辅天禽天心天柱天英者今术家类能言之与天文志虽有异同凡
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