帝且如一国三公尚不可况天而有十帝乎古礼不合祭古时天地不合祭日月山川百神亦无合共一时祭享之礼当时礼数门仪从省必是天子躬亲行事岂有祭天便将下许多百神一时都祭【同上】登坛之仪郊祀天子豋坛太常博士引太常卿太常卿引皇帝【并同上】
南北郊分合之辨问先朝南北郊之辨曰如礼説郊特牲而社稷太牢书谓用牲于郊牛二及社于新邑此其明验也故本朝后来亦尝分南北郊至徽宗时又不知却合为一周礼亦只是説祀昊天上帝不説祀后土故先儒説祭社便是问周礼大司乐冬至奏乐于圜丘以礼天夏至奏乐于方丘以礼地曰周礼中止有此説更有祀大神享大鬼祭大只之説余皆无明文【同上】明堂制度论明堂之制者非一某切意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东【即东之南】为明堂左个南之西【即西之南】为明堂右个西之中为总章太庙西之南【即南之西】为总章左个西之北【即北之西】为总章右个北之中为堂太庙北之东【即东之北】为堂右个北之西【即西之北】为堂左个中是为太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个也总章之右个乃堂之左个堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐是也【明堂説】
社稷
水旱则变置社稷之説祭祀不失时则土谷之神不能为民御灾捍患则毁其坛而更置之亦年不顺时八蜡不通之意是社稷虽重于君而轻于民也【孟注】
祭以勾龙配社后土也以勾龙氏配方秋祭四方报成万物周礼所谓罗献禽以祀祊是也【诗传】
孔子责宰我战栗之对三代之社不同者古者立社各树其土之所宜木以为主也孔子以宰我所对非立社之本意又启时君杀伐之心而其言已出不可复救故歴言此以深责之欲使谨其后也【语注】
古者社不立主问古者各置其所宜之木以为社不知以木造主还便以植为主曰看古人意思只以木为社主使神依焉如今人説神木之类社只是坛若有造主何所藏之古者惟丧国之社屋之【文公语録】
坛壝制度州县社坛方二丈五尺髙三尺四出陛稷壝如社坛之制【社以石为主其形如钟长二尺五寸方一寸剡其上培其下半】四门同一壝二十五步【坛饰各随方色上盖以黄土】瘗坎于坛之北壬地南出陛方深取足容物【文公答社坛説】
社有主稷无主旧法社有主而稷无主不晓其意恐不可以已意増添其言坛上之南方非坛之中也盖神位坐南向北而祭器设于神位之北故此石主当坛上南陛之上若在坛中央即无设祭处矣【答社坛説】
社稷风雨雷神古今礼制社稷风雨雷神各有坛又各有方位社稷于西方风师于南北雨雷于东南【大畧如此不记子细】今州县亦皆别有坛但方位多不合古【同上】
社主及社稷之神问社主平时藏何处曰但以所宜木为主如今世俗之神木然非是将木来截作主也以木名社如栎社枌榆之社之类又问社稷神曰説得不同或云稷是丘陵原隰之神或云是谷神看来是谷神底是社即是土神又问社何以有神曰能生物便是神也【并同上】
古人立木为社古人立木于社使民知所存着知社之神必有所司则国君所以守社稷其严乎【答许顺之】社稷之祀不可废载芟载柞其耕泽泽此春祈社稷之诗也其崇如墉其比如栉此秋报社稷之诗也夫庐居族处非土不生枵腹张頥非谷不食知土谷之不容一日废则社稷之神如之何其废之是故人臣有平土之功则取以配社如共工氏之子龙髙阳氏之子黎是也有播谷之功取以配稷如烈山氏之子柱厉山氏之子农是也古人崇重之意为何如祭之以春官卜之以肆师择之以元日重事也行之于新邑祷之于枌榆立之于洛阳示尊敬也其崇重之意又为何如盖自不立官稷而祀稷之礼始废不建州社而祀社之礼始壊一废于汉之中世再壊于唐之建州况复有载芟良耜之遗意乎吁此张文琮所以有何观之叹然而社用羊豕稷用黍稷又奚为不用犊祭盖用犊乃祭地之礼社稷虽地只之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也社安得不用羊豕稷安得不用黍稷乎吾于此又知社稷为土谷之正神实非人为之也【顔达龙】
订定祀典按社实山林川泽丘陵坟衍原隰五土之只而后土勾龙氏其配也稷则专为原隰之只能生五谷者而后稷周弃氏其配也风师箕也雨师毕也是皆着于周礼领于大宗伯之官唯社稷自天子之都至于国里通得祭而风雨之神则自唐以来诸郡始得祀焉至于雷神则又唐制所与雨师同坛共牲而祀者也国朝礼文大抵多袭唐故至今郡国祀典自先圣先师之外唯是五者盖以为二气之良能天地之功用流行于覆载之间以育万物而民生赖焉其徳惟此为尤盛是以于其坛壝时日之制牲币器服之品降登馈奠之节莫不参订讨论著之礼象颁下郡国藏于礼官有司嵗举行之而部刺史又当以时序循行察其不如法者盖有国家者所以昭事明神只以降祥锡福于下其勤如此【文公鄂州社稷】
宗庙
前庙后寝之制凡庙之制前庙以奉神后寝以藏衣冠祭于庙而燕于寝故于此将燕而祭时之乐皆入奏于寝也【诗传】
古今庙制防革古庙制自大礼以下各是一室陆农师礼象图可考西汉时髙祖庙文帝顾成庙犹各在一处但无法度不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙祔于光武庙其后以为例至唐太庙及羣臣家庙悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙只作一列今太庙之制亦然【文公语録】
君臣庙制等级问天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙官师一庙若只是一庙只祭得父母更不及祖矣无乃不尽人情曰位卑则流泽浅其礼自然如此问曰今虽士庶人家亦祭三代如此却是违礼曰虽祭三代却无庙亦不可谓之僭古之所谓庙者其体面甚大皆具门堂寝室胜如所居之宫非如今人但以一室为之【同上】
尧舜庙制尧舜之庙虽不可考然以义推之尧之庙当立于丹朱之国所谓脩其礼物作賔于王家盖神不歆非类民不祀非族故礼记有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧一节伊川以为可疑【同上】
春秋汉家庙制又如鲁祖文王郑祖厉王则诸侯祖天子矣三威祖威公则大夫祖诸侯矣故礼曰公朝之设于私家非礼也自三威始也又问汉原庙如何曰原再也犹原蚕之原如宋朝既有太庙又有景灵宫又问郡国有原庙否曰行幸处有之然皆非礼也【并同上】世代递迁之制问五庙七庙递迁之制恐是世代寖逺精爽消亡故庙有迁毁曰虽是如此然祭者求诸隂求诸阳此气依旧在【如嘘吸之则又来】若不如此即是之死而致死之也盖其子孙未絶此气接续亦未絶【文公语録】
古制今日难行古者各有始祖之庙以藏祧主如士二庙各有门堂寝各三间是十八间屋今士人如何要行得【同上】
家庙在东之説问家庙在东莫是亲亲之意否曰此是人子不死其亲之意【同上】
古者祖宗各奉一庙邓子礼问庙主自西而列排何所据答曰此不是古礼如古时一代只奉之于一庙如后稷为始封之庙文王自有文王之庙武王自有武王之庙不曽混杂共一庙【同上】
今日情文不相称室中西南隅曰主位室中西室东户若宣圣庙室则先圣当东向先师南向如周人禘喾郊稷喾东向稷南向今朝廷宗庙之礼情文都自相悖古者主位东向配位南向故拜即望西今既一列皆南向到拜时亦却望西拜都自相悖如此古者用笾豆簠簋等陈于地当时人只席地而坐故如此饮食为便如今塑象髙髙在上而祭馔反陈于地情文全不相称【同上】宋朝张陆所议神宗朝欲议立朝廷庙制当时张琥则以为祧庙祔庙只移一位陆农师以为祔庙祧庙皆移一匝如农师之説则是世为昭穆不定岂得如此文王却是穆武王却是昭如曰我穆考文王曰我昭烈考武王又如左传説管蔡郕霍鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原鄷郇文之昭也这十六国是文王之子文王是穆故其子曰文之昭也邘晋应韩武之穆也这四国是武王之子武是昭故其子曰武之穆也则昭穆是万世不可易岂得如陆氏之説【同上】
周庙昭穆之制或问逺庙为祧如何曰天子七庙如周文武之庙不祧文为穆则凡后之属乎穆者皆归于文之庙武为昭则凡后之属乎昭者归乎武之庙也【并同上】
昭穆之位太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也【中庸或问】
祧祔之制昭常为昭穆常为穆礼家之説有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王谓昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邘晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也【同上】
僖祖之庙不当祧僖祖者太祖之髙祖者也虽歴世久逺功徳无然为四世之笃生神孙顺天应人以宁兆庶其为功徳盖不必身亲为之然后为盛也是以太祖皇帝首崇立之以为初庙当此之时盖以归徳于彼而不敢以功业自居矣今乃以欲尊太祖之故而必使之夺防僖祖初室东向之位臣恐在天之灵于此有所不忍而不敢当也【文公议祧庙小帖子】
诎义伸恩之説盖尊太祖以东向者义也奉僖祖以东向者恩也义者天下臣子今日之愿也恩者太祖皇帝当日之心也与其伸义诎恩以快天下臣子之愿孰若诎义伸恩以慰太祖皇帝之心乎【论太庙制】
不合古制而得古意盖古者诸侯五庙所谓二昭二穆髙祖以下四世有服之亲也所谓太祖者始封之君百世不毁之庙也今世公侯有家而无国则不得有太祖之庙矣故至和四庙特所谓二昭二穆四世有服之亲而无太祖之庙其于古制虽若不同而实不害于得其意也【文公答汪尚书】
宗无常数七者其正法数可常数者宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之不可预为设数故于殷有三宗周公举之以劝成王由是言之宗无数也【禘祫议刘歆宗无数图】
辨庙东向之非古人庙堂南向室在其北东户西牖【皆南向】室西南隅为奥尊者居之故神主在焉诗所谓宗室牖下者是也主既在西壁下即须东向故行事之际主人入户西向致敬试取仪礼特牲少牢馈食等篇读之即可见矣【攷通典开元礼释奠仪犹于堂上西壁下设先圣东向之位故三献官皆西向彷佛古制今神位南向而献官犹西向失之矣】凡庙皆在南向而主皆东向唯祫祭之时羣庙之主皆升合食于太祖之庙则太祖之主仍旧东向而羣昭南向羣穆北向列于太祖之前此前代礼官所谓太祖正东向之位者为祫祭时言也非祫时则羣庙之主在其庙中无不东向矣庙则初不东向也【文公与呉晦叔】
三代与汉人之制王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙议】天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也三代之制其详不得闻然其大畧不过如此汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙俱藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制【禘祫议】
神祖欲定古礼肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以逺迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书其事以诏万世今独其见于陆氏之文者为可考耳然其所论昭穆之説亦未有定论独原庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓畧于七庙之室而为祠于佛老之侧不为木主而为之象不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也【同上】
昭穆之序昭穆但分世数不为分尊卑如父为穆则子为昭又岂可以尊卑论乎周室庙制太王文王为穆王季
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