疏李鼎祚之集注裴通之易书王勃之周易发微以言乎书若伏生之大传刘向之洪范五行传说【向在成帝时乃集合上古以来歴春秋六国至周秦汉有祥瑞灾异】刘陶之中文尚书【东汉事】连祸福着其占验此类相从凡十一篇专爲凤兄弟设也牟长之尚书章句王肃之尚书释驳李颙之尚书新释以言乎诗则若郑康成之诗谱王肃之毛诗义驳杨义之辨异许叔牙之纂义【唐贞观时爲文馆直学士于诗礼尤防作爲十篇髙智周曰欲明诗者宜先读此】陆机之草木虫鱼疏杨嗣复之草木虫鱼图【唐开成中文宗命集贤院修撰诗草木虫鱼图并防物象大学士杨嗣复学士张次宗上之】以言乎礼则若马融之周官传【十一卷】傅元之周官评论【陈邵驳】戴圣之月令章句【十二卷】何承天之礼论【三百十卷】崔灵恩之三礼义宗【三十卷】丘敬伯之五礼异同张镒【唐】之三礼图【九卷】皇侃之礼记讲疏【百卷】贾公考之礼记正义【六十卷】而周礼仪礼又合爲之疏焉若春秋繁露则作于董仲舒春秋释例【攷众家谱第本爲传设】春秋长厯【脩成一家之学】则作于杜预春秋调人【左氏解也公谷皆爲经传中朱书以别之】春秋全综则作于刘兆【晋兆谓春秋二经三家殊涂诸儒之议纷然乃合三家之异取周官调人之义论其首尾使大义无乖有不合者取其长短以通之】春秋义函则作于于宝春秋纂例则作于髙重【文宗好左氏髙重时爲翰林学士乃分诸国名爲书艺文字春秋纂例四十卷是也】左氏解谊则作于伏防公羊注作于何休【休训释甚详而出周王鲁大体乖戾更注公羊多有新义】又注于王接谷梁集解作于范【惠帝时补尚书殿中郎常谓以谷梁未有善解遂沉思积年爲之爲世所重】而又作于徐邈春秋通例则作于陆希声【病诸儒执一槩是纷然故作此通理经趣】春秋三传总例则作于韦表微此则春秋之学也孝经义疏则作于皇侃孔颖达孝经制防【一卷】则作于唐宗【宗自注孝经诏行冲爲疏立于学官】广孝经则作于徐浩【乾元二年上计十卷】论语章句则作于张禹【以成帝好故作此以献】论语释疑则作于王弼注则作于韩愈注辨则作于张籍而贾公彦又爲论语孝经之疏此则论语孝经之学也若乃五经音训则作于晋之徐邈【孝武始览载籍招延儒学之士谢安举邈补中书舍人在西省侍帝虽不口章句然开释文义标明防趣故作此书学者宗之】九经师授谱则作于唐之韦处微【以学者薄师道不如声乐贱工能尊师故作此以诋其违】五经勾沉则作于晋之杨方【隋志云五经勾沉十卷方时爲髙梁太守积年方成】五经异评则作于晋之徐苗【苗家贫好学遂爲儒学宗】五经微防则作于唐之张镒六经外传则作于唐之刘贶九经要句则唐李适实譔之【睿宗时】六经法言则唐韦处厚等实爲之【穆宗时掇五经粹要二十篇】六经要言则唐崔郾等实爲之【敬宗时郾与髙重类爲十篇以便观省】五经精义则唐杨安国等实爲之【开元九年诏名曰云云】至于汉之五经则定于蔡邕杨赐之徒唐之石经定于髙重郑覃之属此又兼通诸经之儒也诸儒之功亦多矣而唐之刘子元乃独不然其作史通也于尚书论语则有疑古之十条于春秋则有五虚美十二未谕之论噫圣人之经而犹有疑焉亦足以知子元之学矣汉石经
邕爲东观议郎以经籍去圣久远文字多讹俗儒穿凿疑误后学熹平四年与杨赐韩説覃飏等求正定六经文字灵帝许之乃自书丹于碑使工镌刻石于太学之门外后儒晚学咸取正焉碑始立其观视及模写者车乗日千余两洛阳记太学堂前石经四部卢植熹平四年作尚书章句三礼解诂时始立太
学石经以正五经文字植上言愿诣东观专心研精合尚书章句攷礼记得失裁定圣典刋正碑文
唐石经
郑覃文宗时爲相以经籍刓缪士浅陋不能正建言愿与钜学共力刋讐准汉故事镂石太学示万世法诏可覃乃表周墀崔琳等是正其文刋于石文宗定五经镵之石张参等定正其讹文
仪礼
韩愈尝苦仪礼难读以爲文王周公之法制粗在于是班固志艺文以鲁髙堂生所传士礼十七篇其篇数与仪礼同大宋朝乐史谓仪礼有可疑者五汉儒传授曲台杂记后马融郑众始传周官而仪礼未尝以教授一疑也周礼缺冬官求之千金不可得使有仪礼全书诸儒宁不献之朝乎班固七畧刘歆九种并不着仪礼魏晋梁陈之间是书始行二疑也聘礼篇所记宾行饔饩之物禾米刍薪之数笾豆簠簋之实铏壶鼎瓮之列考之周官掌客之説不同三疑也其中一篇丧服盖讲师设问难以相解释之辞非周公之书四疑也周官所载自王以下至公侯伯子男皆有其礼而仪礼所谓公食大夫礼及燕礼皆公与卿大夫之事不及于王其他篇所言曰主人曰宾而已似侯国之书使周公当太平之时岂不设天子之礼五疑也今攷其书犹有可疑者且吉凶宾嘉皆有其礼而军礼独阙焉自天子至士皆有冠礼而大夫独无焉乡饮酒之礼有党正以正齿位而今独不载焉宾礼之别有八燕礼之等有四冠昏之篇皆冠以士大射之礼独名曰仪朝遇之礼不录而独存觐礼其他礼食不载而独有公食大夫礼以至言本末之异同【孔子言周礼爲本仪礼爲末贾公彦言周礼爲末仪礼爲本论章疏之详畧齐黄庆之举大畧小经注疏畧隋李孟哲举小畧大经注稍简】是皆考究精微者焉
诸子百家
自太史谈爲六家要指之论而刘歆所奏七畧有辑畧六艺诸子诗赋兵书术数方伎之目班固作汉艺文志以爲诸子十家其可观者九家而已今攷艺文志之所载曰儒曰道曰隂阳曰法曰名曰墨曰纵横曰杂曰农曰小説此所谓十家者也而儒家则出于司徒之官道家则出于史官隂阳家则出于羲和之官法家则出于理官以至于名家之出于礼官墨家之出于清庙之官纵横家之出于行人之官杂家则出于议官农家出于农稷之官小説家则出于稗阖官则亦未有无所本者然孟坚所谓可观者九家而于小説家则曰君子弗爲得非説家或在所指乎孟坚于诸子十家之外又有兵家天文歴谱五行医经皆删刘歆七畧之説以备于篇者也后世分四部之书而诸子百家皆列于子部岂亦效孟坚之体乎隋书之志经籍唐书之志艺文儒道法家名墨纵横之类大抵与班同而隂阳之家不列于目而唐志又始以杂艺术类然后诸子百家之书灿然可知也夫所谓儒家者何也【唐艺文志】若晏子则爲晏平仲之书曾子则谓曾参之书公孙尼子则爲七十弟子【唐志无七十弟子四字】之书【隋志】董子则爲战国董何心之书【难墨子】鲁仲连则爲鲁连子之书【汉作】鲁仲连子盐铁论则作于桓寛潜天论则作于王符昌言则作于仲长统申鉴则作于荀悦魏子则作于后汉之魏明【本明】牟子则作于后汉之牟融中论则作于魏之徐干体论则作于魏之杜恕法训则作于蜀之谯周续説苑则作于唐之刘贶古今説苑则作于唐之李吉甫若乃新语则作于汉之陆贾新书则作于贾谊【隋志云贾子十卷】新序则作于刘向成帝永始【元年】桓子新论则作于桓谭顾子新语则作于顾谭志林新书则作于虞喜而夏侯湛华谭亦皆有新论之作王子正论则作于王肃袁子正论则作于袁准正言则作于干宝正览则作于梁周舍而唐之储光羲亦有正论之作此岂非儒家者欤所谓道家者何也【唐艺文志】鬻子之出于鬻熊【唐志作雄】道德经之出于老子【名聃】郑氏传其学田子之出于田骈庄子之出于庄周列子之出于列御冦广成子之出于商路公【张太衡注】苏子之出于苏彦宣子之出于宣聘陆子出于陆云抱朴子内篇之出于葛洪而黔娄子则出于齐之隠士【汉志】鹖冠子【以鹖鸟毛爲冠】则出于楚之隠人【隋志】文子之书虽曰出于老子弟子而班氏以爲似依托者此岂非道家者欤所谓法家者何也【唐艺文】管夷吾之有管子商鞅之有商君书谨到之有谨子申不害之有申子韩非之有韩子晁错之有新书董仲舒之有春秋决疑崔寔刘【媿】之有政论魏桓范之有世要论梁刘邵之有法论杜佑之有管氏指畧此岂非法家者欤所谓名家者何也【唐艺文志】若邓析子则郑人与子产同时者若伊尹文子则与宋钘【形】俱游稷下者若公孙龙子则爲坚白之辨者若惠子则所谓惠施而与庄子并时者【汉志】至于魏卢毓之九州人士论刘邵之人物志梁姚信之士纬范谧之辨名苑杜周士之广人物志【唐志】此岂非名家者欤曰墨子【唐艺文】则爲墨翟之作曰隋巢子曰胡非子则爲墨翟弟子之作【此句出汉志】此所谓墨家者然也曰苏子【有列传】则爲苏秦之书曰张子则爲张仪之书而鬼谷子者隋志以周世人目之唐志以苏秦目之而皇甫谧乐台辈有鬼谷之注梁元帝有补缺子之作【唐志】此所谓纵横家者然也若尉缭子【唐志】则作于六国时之尉缭尸子则作于鲁人之尸佼吕氏春秋之作于吕不韦淮南子之作于刘安论衡之作于王充风俗通义之作于应劭説林之作于孔衍抱朴子外篇之作于葛洪金楼子之作于梁元帝古今注之作于崔豹续古今精义之作于唐周防类苑之作于刘孝标羣书治要之作于魏证帝王畧论之作于虞世南理道要诀之作于杜佑此所谓杂家者然也四民月令之作于崔寔齐民要术之作于贾思恊荆楚嵗时记之作于宗慓玉烛宝典之作于杜台卿秦中嵗时记之作于李绰四时纂要之作于韩鄂而范子计然之书则范蠡与计然之所问答此所谓农家者然也张华之愽物志顾恊之琐语刘义庆之世説刘孝标之续世説裴子野之类林其皆小説之谓乎以孙子之兵法而魏武帝杜牧贾林辈皆爲之注武帝又爲之续以吴起之兵法而贾诩孙鐈亦注释之若曰六韬隋志以爲太公之作而汉艺文志止曰太公二百三十七篇初无此书之名虽有周史六弢载之于志然注言惠襄之间或显王时或曰孔子问焉顔师古以卽今之六韬而亦不指爲太公之书则不知隋志将何所据邪有如黄帝之太一兵厯太公之金匮三宫兵法【隋志】穰苴之司马法黄石公之三畧魏武帝之兵书接要司马彪之兵记孔衍之兵林李靖之六军镜吴竞之兵家正史李德裕之西南备逐录其兵法之谓乎灵宪图【艺文】浑天仪则张衡爲之浑天象注则吴王蕃爲之天仪説要则陶洪景爲之灵台秘苑则庾李才爲之而释周髀乾坤秘奥法象志则李淳风爲之【与天刚集】以至石氏之星经传读甘氏之四七法其皆天文之谓乎若厯谱十八家见于班氏之志而四分厯则李梵爲之景初厯则晋阳伟爲之厯术则何承天崔浩皆爲之皇极厯则刘焯爲之厯义则浮屠一行爲之九章重差则爲之于刘向算经则爲之于张正建韩延夏侯阳九章算术则爲之于徐徽徐岳九章算经五曹算经则又甄鸾爲之其皆厯算之谓乎京房则有周易占周易林焦贑费直管辂则有易林而费直则又有易内神灵郭璞则有周易新林晋史绰则有龟经是所谓五行者也秦府十八学士及凌烟功臣则阎立本图之开元十八学士则商韦无叅图之是所谓杂艺者也若皇帝素问黄帝甲乙经黄帝八十一难若扁鹊内外经若岐伯炙经是又所谓医经者也而班氏之志有曰儒家者流祖述尧舜宪章文武宗师仲尼以重其言于道最髙噫不如是何以见儒术之尊非诸家之比哉尝观荀卿论十二子有曰今之世饰邪説文奸言以乱天下混然不知是非治乱之所存是他嚣魏牟也【汉志有公子侔】忍情性以异爲髙不足以合大众明大分是陈仲史防也上功用大俭约而慢差守是墨翟宋钘也上则取聴于上下则取从于俗不可以经国定分是谨到田骈也不法先王不是礼义而好治怪説辨而无用是惠施邓析也然皆持之有故其言之成理足以欺惑愚众者也畧法先王而不知其统子思唱之孟轲和之世俗唯唯然不知其非也是则子思孟轲之罪也今夫仁人上则法舜禹之制下则法仲尼子弓之义以务息十二子之説如是则天下之害除圣王之迹着矣司马谈论六家之要指有曰隂阳之术太详而多忌讳使人拘而多畏然其叙四时之大顺不可失也儒者愽而寡要劳而少功是以其事难尽从然其序君臣父子之礼列夫妇长幼之礼不可易也墨者俭而难遵是以其事不可偏循然而强本节用者不可废也法者严而少恩然其正君臣上下之分不可改也名家者使人俭而善失真然而正名实不可废也道家者使人精明专一动合无形其爲术也因隂阳之大顺采儒墨之善撮名法之要与时迁徙应物变化防约而易操事少而功多班固之论九家有曰者儒家者流助人君明教化游心于六经之中留意于仁义之际于道最爲髙唐虞之际商周之盛仲尼之业已试之效者也然惑者旣失精微而僻者又随时抑违离道本茍以哗众取宠是以五经乖析儒学寖衰此辟儒之患也道家者流清净以自守卑弱以自持此其所长也及放者爲之则絶去礼学兼弃仁义隂阳家者流歴象日月星辰敬授人时此其所长也及拘者爲之则牵于禁忌舍人事而事鬼神法家者流信赏必罚以辅礼制此其所长也及刻者爲之则无教化去仁爱任刑法而伤恩薄厚名家者流古者名位不同礼亦异数此其所长也及譥【古予切】者爲之则析乱而已墨家者流贵俭兼爱上贤古鬼非命上同此其所长也及蔽者爲之见俭之利因以非礼推廉爱之意而不别亲疎纵横家者流权事制宜此其所长也及邪人爲之则上诈谖而弃其信杂家者流兼儒墨合名法见王治之无不贯此其所长也
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