区夏者皆无配天之祭圣宋崛起非有始封之祖太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也皇祐宗祀固宜以太宗配当年盖拘严父之说故配帝并登真宗其后英宗朝孙抃请专配以近考司马光吕诲争之以为绌袓进父而神宗亦谓周公宗祀在成王以文王为祖则明堂非配考明矣今主上绍统自真宗至于神宗均为宗庙独跻则患无名并配则同祫飨请今祭昊天上帝皇地祗于明堂宜奉太祖太宗配上是其议九月辛亥合祭天地于明堂以太袓太宗并配大赦天下 绍兴四年九月合祀天地于明堂以太袓太宗并配绍兴十年九月合祀天地于明堂以太袓太宗并配 绍兴三十年秋八月礼部言季秋大享徽宗皇帝于明堂以配上帝缘袓宗以来屡行大享明堂而所设从祀不同若依皇祐广施从祀切虑其礼稍烦在孝享疑若未专若依元丰悉罢从祀复虑其礼稍畧在昭报疑若未备今欲依熈宁设五方帝五人帝五官神从祀之位庶防繁简适当得礼之中诏从之 绍兴三十一年秋九月辛未宗祀上帝于明堂以徽宗配大赦天下 孝宗淳熈六年四月御札勅臣僚等朕叅稽礼文铺究古制圎坛八陛虽茂展于钦崇明堂九筵亦间行于嘉享是用逺稽皇祐之书近述绍兴之制诞敷大号明戒先期朕以今年九月有事于明堂咨尔攸司各扬其职 淳熈六年太史局申明堂大祀合差奏祥瑞官 上曰朕以丰年为上瑞不必差官奏祥瑞 光宗绍熈五年六月国家恢列圣之洪绪秩百王之弥文天施地生尤重合祫之报祖功宗德载严并侑之文肆循三嵗之常间举九筵之享朕自罹咎衅方处棘艰顾思道弗言之时岂遑他务惟越绋行事之谊莫废亲祠要易圎丘之仪近从路寝之礼适农畆之屡稔暨边方之咸寕万寳臻成庶备盛多之荐前彞具在一遵寅畏之谟上以衍夀于重闱下以祈安于兆姓用须丕号俾戒先期朕以今年九月有事于明堂 寜宗开禧二年朕丕承眷命只奉燕贻庆衍重闱頼上帝神祗之祐尊临广宇蒙祖宗功徳之休深惟菲质之奚堪益念洪私之当报兹以阴阳顺序人物遂宜国势日以安强朝纲日以清肃不循三嵗之祀曷表一纯之是用稽绍兴之成规辑合宫之阙礼时秋必报矧万寳之方成国典固有宜九筵之间举诞孚羣听明戒先期朕以今年九月有事于明堂咨尔攸司各扬乃职 嘉定元年朕推天地施生之徳燕及多方守我祖宗积累之基期于千载居怀兢业获济艰难属边鄙之辑寕与黎元而休息田莱浸辟麰麦以登方仰滋至之祥敢后一纯之报逺稽元祐近质淳熈咸即合宫载申宗祀肆率遵于旧典用丕阐于弥文寅畏严防尚庶防于对越肃雝显相实允頼于交脩爰饬先期亶孚众聼朕以今年九月有事于明堂 嘉定八年又诏朕纉承祖烈裒对神休惕思积累之难无疆惟恤只畏监观之赫丕显亦临保邦常谨于方微更化已逾于八载猥蒙丕祐获底小康虽瞻仰昊天方切侧身之念然敬事上帝敢稽报本之仪率循旧章间秩宗祀爰卜季商之吉乃防路寝之居惟予一人将举亲祠之典凡尔百辟各殚显相之诚庶昭答于灵心且茂迎于和气诞扬大号明戒先期朕以今年九月有事于明堂 十一年朕纉绪守成既逾三纪励精更化亦越十年若渉渊氷靡皇夙夜天地神祗之森列丕显丕承祖功宗徳之兼隆是彛是训言念菲凉之质每崇保佑之恩比者水旱不时间臻中熟边隅多故旋底小康属当举于亲祠敢敬伸于昭报载考累朝之典洊修路寝之仪乃卜季商聿脩祀事以灵承于肸蠁以迓续于休祥只告先期诞敷羣听朕以九月有事于明堂 嘉定十四年朕纉履洪基恪膺骏命合祭天地肆严三嵗之彜并侑祖宗尤重九筵之礼肇精禋于皇祖垂钜典于后昆虽圎丘路寝制名稍殊而紫坛清庙报本则一载惟凉菲端荷贶临百槖屡丰庶证叶济齐鲁首闲于王化舆地来归荆淮尽扫于边尘只轮弗返人心底定国势渐尊顾列圣积累之所臻岂一已圗回之能致乃卜季商之吉聿亲大享之仪以殚昭答之诚以广敷锡之庆用孚羣聴肃戒先期朕以今年九月有事于明堂
揔说明堂明堂之制或以为一殿【公玉之言裴显亦言一殿】或以为五室【考工记】或以为九室十二堂【大戴礼张衡东都赋】或以为十二室【吕氏春秋】或以为四堂十二室【明堂月令】其堂室之多寡不同如此或谓之天府【神农】或谓之合室又曰昆仑【黄帝】或谓之五府【尧舜】又曰衢室【尧】又曰緫章【舜】或谓之世室【夏】或谓之重屋【应劭又云商曰馆】或谓之明堂【周】蔡邕又取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰明堂取其四时之学则曰太学取其水圜如璧则曰辟雍大戴礼云其外有水曰辟雍古周礼孝经说明堂文王之庙戴徳云明堂辟雍是一其名之不同如此左传鲁僖公五年旣视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵防诸侯曰观防在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖庙并与郑注不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而制同王制云小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云聼朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰緫章北曰堂中曰太室人君南靣故主以明堂为名在其五堂之中央皆曰太庙享射飬老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论明堂宗庙太学各有所为而儒者合为一体失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩生死交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月承玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以寻周度以筵大戴礼云宫统三百歩东西九仭南北七筵堂髙三尺礼记正义曰按郑目録云明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵古周礼孝经东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂髙三丈东西九仭南北七筵又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈其广狭之不同如此或以为在国之阳三里之外七里之内丙巳之地【淳于登説】或以为在宫中【顔师古説盖得之于路寝欤】或以为在郭内【宇文恺説】或作之汶上【武帝】或寓之雩坛【隋】或寓之圜丘【唐】或以为在近郊三十里【明堂月令】其地之不同如此或祭上帝【黄帝】或祭五帝【唐虞】或祭太乙【武帝时以上帝为太乙】或除五天帝【明帝时挚虞除五帝终东汉至晋皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肃一天之说于是除五帝之位惟祭上帝】或祭五人帝【郑康成说】淳于登曰周公祀文王于明堂五帝之精太微之庭中有五帝座星蔡邕明堂论曰明堂者所以崇礼其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴礼云凡九室四户八牎共三十六户七十二牖以茅盖屋上圜下方明堂月令云四户八牖淳于登曰八防四闼郑骏之云戴礼所云虽如盛徳篇云九室三十六户七十二牖似吕不韦作春秋时说者非古也其制之不同如此古周礼孝经説盖以茅晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土阶三等以见节俭也胡广曰古之清庙以茅盖今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也封轨议曰上圜下方以则天地通水圜宫以节观者茅盖白盛为之质赤缀白缀为之户牖武后时议大小拱级大梠飞檐上以清阳玉叶覆之后竟不行其制度之丰俭如此阴阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三尺以应三统四乡五色各象其行外愽二十四丈以应节气也封轨议曰郑元曰五室者象五行也九阶者法九州四户者达四时八窓者通八风上圜下方以则天地白虎通又以为上圎法天下方法地八窻象八风四闼法四时九室法九州十二座法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭于四维不以其方天子之朝向明而明堂则四时异宫不必南靣其所向之不同如此或配以远祖【汉初配以髙帝晋初配以宣帝寻复还以文帝配】本朝升以列圣同侑其配享不同如此或一犊【明帝纪光武制】或廿太牢【武帝从方士言】其牲体如此 六经有明堂之文而无其说孔孟有明堂之说而无其制度考工有明堂之制而制不详纬书则详矣而未必帝王之制汉晋诸儒不宗孔孟之说而信纬书之说不信考工之制而信纬书之制何哉夫所谓明堂者亦曰布政交神而已是孔孟之说也考工所说虽非周公之全经然不可谓非周公之制说者但见其尺度之廹阨尽从而驳之非也【姚防】 郑氏虽得之于考工至谓制如太庙与路寝则失矣此张逸之所以难而宇文恺之所以驳也蔡氏虽得之于大戴至谓教学选士皆在其中此袁准之所以破也周堂度以筵要在为神灵之所庐天子之所御耳三公在中阶之前侯伯分于东西四夷子男之居并在国门之外何害于隘也李谧喜非郑氏有绳枢瓮牖荜门圭窦之讥亦云削刻哉【尧阶三尺太王陶穴以为宫安得借此以病周虞舜受终四月觐四岳羣后并不以岩廊狭隘不足以容也禹山之会玉帛万国而使大为宫室以处诸侯岂卑宫室之意哉】观诸儒之论康成博而证其失也杂伯喈防而裁其失也固袁准质而明其失也刻摰虞简而质其失也短宇文恺才而富其失也巧李谧孚而笃其失也苛至于王俭之典雅顔监之该详其皆谠论也然终非万世之法武帝虽得之于断而溺于怪汉明虽得之于文而惑于纎梁武得之于裘冕而失之牲牢齐丈得之配侑而失之一殿隋氏则夺于羣议而不果行唐世则果于不经而恣淫侈 齐宣王欲毁明堂而孟子则劝之以王政之说唐歴世欲兴明堂韩愈则排之以三器之论从孟子之论则明堂可兴从韩愈则明堂为可废孟子承王政不行之后必欲行之庸知明堂之不可废也韩子承诸儒互说之末必欲排之庸知明堂之不必建也与其从韩愈以息诸儒之说不若从孟子以行先王之政【防】 且明堂之制于以朝羣后而其义飬三老而致其仁颁月令以奉天时聼政考言以脩人治适其时也又孰曰不可者乎旣曰可矣则重屋总章不必狥其名之诡土阶茅茨不必从其制之陋至若八闼以象乎八卦九室而象乎九州上圎而法乎干下方以体乎坤十二宫以应嵗之辰七十二牖以应气之候者无为诡异不经也要之广大足以周旋礼文防净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁准之正论而已
羣书考索卷二十八
钦定四库全书
羣书考索卷二十九 宋 章如愚 撰礼门
庙制类
昔者先王感时代谢思亲立庙曰宗庙因新物而荐享以申孝敬逺祖非一不可徧追故亲尽而止唐虞立五庙其祭尚气先迎牲杀于庭取血告于室以降神然后奏乐尸入王祼以鬰鬯夏后因之殷制七庙周制小宗伯掌建国之神位左宗庙王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛则有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼
庙制舜典曰禋于六宗【张髦以为三昭三穆】商书曰七世之庙可以观徳【郑康成谓惟周七庙且引礼纬云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙而五商五庙至子孙而六周六庙至子孙而七然则以书考之天子皆七庙非特周也】礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑康成注曰此周制也七者太祖文武与亲庙四也文武受命其庙亦不毁故为二祧【唐元稹曰三庙不迁其余成康已降尽为祧庙故周礼守祧注云先公之祧附于后稷之庙先王之祧附于文武之庙若以为后代有功有徳者尽为不迁之庙则成康刑措宣王中兴平王东周之始王岂为不祧之庙耶】防服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之【韦成立四庙为始受命而王者于理或然盖始受命而王者不必备事七世故立四庙止于髙祖而已其上亲尽不祭可也】郑氏之说似不为无据王肃难郑康成云文王受命非常庙之数商之三宗宗其徳而存其庙不以为数荀卿云有天下事七世又云自上而下降杀以两今天子诸侯并亲庙四而止则君臣无乃不别乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而上不及无亲之祖不亦诡哉陈礼书曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于三昭三穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已逺矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣王舜刘歆韩退之之徒皆谓天子祖功宗徳之庙不在七世之列时康成以周礼守祧有八人防服小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
