献也后荐加事之笾豆此八献也卿诸侯为賔者以王爵酌盎齐备卒食三献是为九献自九献之后遂降冕而总干舞大武之舞以乐尸九献之后更行三爵谓之加爵即行旅酬无筭之爵而后尸出焉厥明遂绎于祊此时享之礼也时享之外则有禘有祫王制曰天子犆【特】礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫盖天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫此夏商之制也周制天子诸侯五年殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫者毁庙未毁庙皆合升于太祖禘则不及亲庙祖文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙祭之如先祫后禘者礿春秋鲁僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭而推之也通典议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之祭焉而又设殷祭者因天道之成以申孝敬之心用尽事终之礼禘祫二礼俱为大祭先贤所释义各有差殊马融王肃皆云禘大祫小郑元注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭之名礼无差降数家之说非无典据至于大通经训郑义为长尝试论之以礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不及于太祖则小于祫矣曽子问主于夫子曰自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘则知禘小于祫明矣其祫则备五齐三酒禘惟四齐二酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其缺也后汉光武诏张纯议禘祫之礼而纯以为汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始间始为禘祭礼说三年一闰天气小备五年再闰天气大备三年一祫五年一禘禘之为言谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏祫禘以冬帝从之自是禘祫遂定后魏孝文太和中诏议禘祫而游明根高闾等各陈其义孝文遂两从王郑二议禘祫并为一名改祫从禘五年一禘则四时尽禘永为后法唐礼乐志禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审谛其尊卑此禘祫之义而为礼者失之至于年数不同祖宗失位而议者莫知所从礼曰三年一祫五年一禘传曰五年再殷祭高宗上元三年十月当祫而有司疑其年数史元璨等议以为祫而后禘自是而后五年而再祭盖后禘去前禘五年而祫常在禘后二年禘常在祫后二年鲁昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以元璨等言有经据遂从之而开元六年而祫明年而禘自是而后禘祫各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司始觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫岁数逺近二说不同郑用高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义而置祫先后则不同焉宋朝三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏天圣三年祫飨太庙帝问辅臣以祫飨之礼王钦若等奏曰祫者合也宗庙之礼每三年权迁神主出庙室就前楹而祭之所以谨时思而合祀事以象大宗子有收族合食之义也
禘祫
欧阳公之作唐礼乐志有曰禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审禘其尊卑此禘祫之义而为礼者失之愚尝三复是说而后知世之议礼者徒惑于纷纭之异同而皆未明其义也古者圣人制礼取法天道以事其祖三年一闰天气小备故三年一祫五年再闰天气大备故五年一禘是故周制五年殷祭一祫一禘祫者毁庙未毁庙皆合升于太祖所谓合食于太祖也禘者惟及于毁庙而不及于亲庙所以审禘其尊卑也自是制不明载于周礼而郑氏于肆献馈食在四方之上则是祫也禘也而祫禘之说始见于周礼之注至王制所载天子犆礿祫禘祫尝祫烝而说者又以为夏啇之制此所以起异同纷纷之论也自今考之诸儒之论莫同异于小大之说也马融王肃则以为禘大而祫小郑康成则以为祫大而禘小为融肃之说者曰孔子言禘自既灌而往禘祫大祭而独举禘则祫可知故于是而以禘为大为郑康成之说者曰公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣故于是而以祫为大愚以为小大之异不必深辨惟明乎禘祫之义则古人尊祖之意得矣诸儒之论莫异同于先后之说也郑氏用高堂隆说则以为前三后二徐邈之说则以为前二后三駮郑氏者曰三年而祫为月有余二年而禘为月不足駮徐氏者曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是二年而祫至唐用徐邈之说则以为二禘相去为月六十中分三十而置一祫焉由是一禘一祫在五年之间愚以为前后之说不必深办惟深明乎禘祫之义则古人尊祖之意得矣不特此也禘祫之祭盖两祭也而贾逵刘歆以禘祫为一祭而二名是其名之辨又不一矣禘以夏祫以秋此古制也张纯则以祫为冬祭其说曰物备礼成故合聚而祭之是其时之用又不同矣宗庙之礼止于九献此古制也而先儒则曰大祫十有二献杜祐通典载禘祭一如祫祭所异者祫则备五齐三酒禘惟四齐三酒祫则备六代之乐禘则用四代而无降神之乐是又其礼之用为不同要之明其义则名之不同亦何惑于名时之不同亦何拘于时礼之不同亦何泥于礼欧公之言盖深知礼者矣郑氏又谓禘其祖乃祭感生帝其说尤为无据而王肃则以为祭始祖之父王氏之议祫而后禘则是禘止于一时至后魏之论礼则以五年一禘则四时尽禘人自为说卒莫能定此议礼之家所以名为聚讼也汉唐之间礼意不明光武中兴在位亦既乆矣而禘祭之礼仅能再举是不几于疏而怠乎唐宗时行禘祫礼各自以年不相通数凡七祫五禘而其后禘与祫乃
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
