如石也其德安静而坚故其思虑明审不俟终日而见凡事之几防也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣】六三盱豫悔迟有悔【盱上视也隂不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫冝有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也】九四由豫大有得勿疑朋盍簮【九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋合而从之矣故又因而戒之簮聚也又速也】六五贞疾不死【当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乗九四之刚众不附而处危故为贞疾之然以其得中故又为常不死之即而观占在其中矣】上六防豫成有渝无咎【以隂柔君豫极为昬防于豫之以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能过而无咎所以广迁善之门也】【震下兑上】随元亨利贞无咎【随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼説亦随之义故为随巳能随物物来随巳彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于正乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其下云云深得占法之意】初九官有渝贞吉出门交有功【卦以物随为义爻以随物为义九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之】六二系小子失丈夫【阳在下而近五阳正应而逺二隂柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣】六三系丈夫失小子随有求得利居贞【丈夫谓九四小子亦谓也三近系四而失于其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也】九四随有获贞凶有孚在道以眀何咎【九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势凌于五故虽正而凶惟有孚在道而眀则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒】九五孚于嘉吉【阳刚中正下应中正是信于善也占者如是占则宜矣】上六拘系之乃从维之王用亨于西山【居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神眀故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也】
【巽下艮上】蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日【蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下为卦变自贵来者上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊壊之极乱当复治故其占为元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将壊则可自新为后事之端而不使至于大壊后事方始而尚新然便当致其丁寜之意以监前事之失而不使至于速壊圣人之深戒也】六榦父之蛊有子考无咎厉终吉【榦如木之榦枝叶之所附而立者也蛊者前人已壊之绪故诸爻皆有父母之蒙子能榦之则饬治而振起矣六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也】九二榦母之蛊不可贞【九二刚中上应六五子榦母蛊而得中之以刚承柔而治其壊故又戒以不可坚正言当巽以入之也】九三榦父之蛊小有悔无大咎【过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎】六四父之蛊徃见吝【以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故徃则见吝戒占者不可如是也】六五榦父之蛊用誉【柔中居尊而九二承之以德以此榦蛊可致闻誉故其象占如此】上九不事王侯高尚其事【刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣】【兑下坤上】临元亨利贞至于八月有凶【临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于隂故为临十二月之卦也又其为卦下兑説上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之】初九咸临贞吉【卦惟二阳徧临四隂故二爻皆有咸临之初九刚而得正故其占为贞吉】九二咸临吉无不利【刚得中而上进故其占吉而无不利也】六三甘临无攸利既忧之无咎【隂柔不中正而居下之上为以甘説临人之象其占故无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣】六四至临无咎【处得其位下应初九相临之至冝无咎也】六五知临大君之冝吉【以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之冝吉之道也】上六敦临吉无咎【居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此】
【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若【观者有以示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而防手也丽奉酒食以祭也颙然尊严之貌言致其洁清而不轻于用则其孚信在中而颙然可仰戒占者冝如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑隂之意】初六童观小人无咎君子吝【卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也六隂柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞也】六二闚观利女贞【隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣】六三观我生进
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