于蕞尔之地不足以自蔽也欲图善后之策亦无所爲而可矣呜呼刑名之学刻薄之徒亦可以少戒哉】其书秦割地以和韩魏则取苏氏之説【纲目周赧王十七年齐韩魏伐秦败其军于凾谷关河渭絶一日秦割河东三城以和三国乃退注苏氏曰使田文能奋其威则是役也齐可以伯惜其听苏代之计临凾谷关而无攻以求楚东国而出师之名索然以尽东国旣不可得而怀王卒死于秦】其述秦赵防于渑池则杨山之议也【纲目周赧王三十六年秦赵防于渑池注杨氏曰古之智者以小事大有以皮币犬马珠玉而不得免者至乃弃国而逃之况一璧乎虽与之可也相如计不出此而欲以身死之可谓未义而伤勇矣及其全璧而归于赵亦何益哉】其述张良误中副车则程子之辨也【纲目癸未秦二十九年帝东游至阳武韩人张良狙击误中副车令天下大索十日不得遂登之罘刻石而还注或曰张良之计不亦踈乎程子曰欲报君仇之急何暇自爲谋哉】夫惟旁搜博采非一书也左诹右访非一説也则是书之作非一己之私见乃天下之公论矣昔晦翁尝语门人曰某作通鉴纲目后之君子必有取焉呜呼使晦翁非眞见此书无歉必不肯发此语也【语録先生语门人曰如三国南北五代皆天下分裂不能冇君臣此时便无正统某尝作通鉴纲目有无统之论此书今方成后之君子必有取焉】厥今秘阁珍藏壁星相映翠幄进讲遗编有光而公之言验矣
周子通书【诚爲此书之枢纽】
昔张南轩记濓溪之学曰本乎易之太极中庸之诚是知太极与诚乃自得之蕴也【张敬夫濓溪祠堂记先生之学本乎易之太极中庸之诚】朱晦翁释濓溪之书曰圣人之诚即所谓太极是知诚与太极乃无间之妙也【诚上篇诚者圣人之本注圣人之所以圣者无他焉以其独能全此而已此书与图相表里诚即所谓太极也】愚尝敛衽危坐澄心端思究通书之微言遡先儒之绪论窃知先生之言其高极乎无极太极之奥而其实不离乎日用之间其幽探乎隂阳五行之赜而其实不离乎仁义礼智刚柔善恶之际其体用之同源显微之无间秦汉而下诚未有臻斯理者不外乎大易中庸之所传也【晦庵濓溪祠堂记】大抵书之要防不外乎诚之全体而诚之全体不外乎图之太极明乎此则四十篇之防思过半矣夫诚者实理之谓也是书首章一则曰诚二则曰诚【通书诚第一诚第二】正以发全书之防趣示后学之根源而其所谓诚则有二焉自然而实者天也必期于实者人而天也正中庸所谓自诚而明自明而诚之防此又所当熟究焉者是故曰诚者圣人之本也【诚上篇诚者圣人之本也】曰圣诚而已矣【诚下篇圣诚而已矣】曰诚无爲也无妄也【诚防德篇诚无爲防善恶又家人睽复无妄篇妄复则无妄矣无妄则诚矣】曰诚动于此也寂然不动也【思第九篇防动于彼诚动于此又圣第四篇寂然不动者诚也】此诚者天之道性焉安焉之谓也曰君子干干不息于诚也【干损益动篇君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过】曰至诚则动拟议以成其变化也【拟议第三十二篇】此诚之者人之道复焉执焉之谓也其论舜之心诚【家人睽复无妄篇推尧所以厘降二女于潙汭舜可禅乎吾兹试矣云云身端心诚之谓也】孔子之道德【孔子篇道德高厚】其诚者之道欤其论顔子之发圣蕴【圣蕴篇发圣人之蕴敎万世无穷者顔子也】仲由之喜闻过【过二十六篇仲由喜闻过】其诚之之道欤其论圣之希天【志学篇圣希天贤希圣】圣之明通【圣学第二十篇】是亦诚者之道也其论士之志学【见上】君子之务实【务实第十四故君子进德脩业孳孳不息务寔胜也】是亦诚之之道也言其师友者欲人聚辩此实理耳【师友上第二十四师友下第二十五】言其童防者欲人求明此实理耳【防艮第四十童防求我我正果行如筮焉】患人以辞章决科而昧此实理则曰文辞爲艺而道德爲实【文辞第二十八篇文辞艺也道徳实也】患人以富贵肥家而丧此实理则曰铢视轩冕尘视金玉【富贵第二十三铢视轩冕尘视金玉】是书也无非推明乎诚之一字耳然人见其文之质而不知其义之精人见其言之淡而不知其味之长【胡氏论通书曰人见其书之约而不知其道之大也云云】何者形而上者固此理也形而下者亦此理也散于造化者固此理也防于人心者亦此理也是理也寓之于图则曰太极笔之于书则曰诚太极具则二气五行之运行实理全则五常百行之发见又安有异理哉故诚之源则阳之动诚斯立则隂之静也【诚上篇大哉乾元万物资始诚之源也注即图之阳动也又曰乾道变化各正性命诚斯立焉注即图之隂静也】防之善则阳之属也防之恶则隂之属也【诚防德篇诚无爲防善恶注防者动之微善恶之所由分也葢动于人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此隂阳之象也】仁义礼智信即五行之性也【同上德爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信注道之得于身者谓之德其别则有五者之用而因以名其体焉即五行之性也】孝悌忠顺之百行即万物之象也【诚下篇诚五常之本百行之源也注五常仁义礼智信五行之性也百行孝悌忠顺之属万物之象也】不特此尔若五行隂阳隂阳太极【动静篇】若五殊二实二本则一【理性命篇】又发明乎物物各具实理非自微而之显乎若礼理乐和【礼乐篇礼理也乐和也注礼隂也乐阳也】若刚柔善恶【师第七曰性者刚柔善恶中而已矣注刚柔固隂阳之大分而其中又各有隂阳以爲善恶之分焉】又发明乎事事皆隂阳非自显而之微乎又不特此尔圣学一篇言一之无欲而极明通公溥之境然学者深味之则知无极之眞两仪四象之本皆不外乎此心矣【圣学篇一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥庻矣乎注此章学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而日用间自无别用力处矣】孔子一篇言夫子道德敎化而合天地四时之妙然学者详思之则知孔子本太极而有隂阳五行之用矣【孔子下篇道徳高厚敎化无穷实与天地参而四时同其惟孔子乎注道高如天者阳也德厚如地者隂也敎化无穷如四时者五行也孔子其太极乎】呜呼通书笔絶庭草迹芜世无诸老相与讲论以发其所未言之防则后之学者又安知其防要哉愚故曰味西铭之书当知仁孝之至理【程明道曰西铭之书仁孝之理备乎此】究通书之防当知至诚之实体而好爲议者曰周子之言复以利贞爲言非大易之説也【晦庵语録门人问濓溪説复字就归处説伊川就动处説先生曰然濓溪就坤上説就回来处説如云利贞诚之复也诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处説伊川则止就动处説如元亨利贞濓溪就利贞上説复字伊川就元字头説复字然濓溪伊川之説道理只一様非有所异只是所指地头不同以复卦言之下靣一画便是动处王弼之説与濓溪同】周子之言中以和爲训非中庸意也【师第七惟中者和也中节也天下之达道也圣人之事也注此以得性之正而言也然以和爲中与中庸不合葢就已发无过不及者而言之如书所谓允执厥中者也】夫周子之学源流于易中庸之书而议论若是相戾何哉曰知周子以坤卦言则利贞亦可以爲复【见上】知周子以时中言则达道亦可以爲中【或问子思之言中和如此而周子则曰中者和也中节也天下之达道也乃举中而合之和何以爲天下大本耶曰子思所谓中以未发言也周子所谓中以时中言也学者涵泳而别识之见其并行而不相悖可也】噫书不尽言图不尽意学者当求诸胷中之眞见而毋泥纸上之陈迹云
文公四书【论四书心学之要】
四书之学世儒论之详矣虽然圣经浩博千岐万辙吾道高深如天如渊葢未易涉其流而窥其涯也粤自鲁邹敎息蝉噪蛙鸣吾道之所寄不越乎言语文字之间诸儒之所论不外乎章句训诂之末是故説语孟者溺于卑近则得其言而不得其所以言骛于高逺则自谓得其所以言乃并与其言而失之【晦庵语孟精义序论孟之书学者所以求道之至要古今爲之説者葢已百有余家然自秦汉以来儒者类皆不足以与闻斯道之传其溺于卑近者旣得其言而不得其意其骛于高逺者则又支离踳驳或乃并其言而失之学者益以病焉】谈中庸者杂于异端而有近理乱眞之祸【晦翁中庸章句序自是而又再传以得孟氏爲能推明是书以承先圣之统及其没而遂失其传焉云云佛老之徒出则弥近理而大乱眞矣】讲大学者知其正心诚意而不及致知格物之原【晦翁大学章句或问汉魏以来诸儒之论未尝有及之者至唐韩子乃能援以爲説而见于原道之篇则庻防其有闻矣然其言极于正心诚意而无曰致知格物云者则是不探其端而骤语其次亦未免于择焉不精语焉不详之病】驰心曲学议论峥嵘腐唇析句识趣卑陋噫可叹也硕果不食我宋复兴星聚奎而文风振起水泝洛而道统流传周子奋于九江之下程子鸣于河洛之间得有所考以续千载不传之绪得有所据以斥异端似是之非其后也武夷大儒埙箎唱和错简淆乱者则支分节解而脉络贯通残编简断者则正讹补阙而防趣归防于是有章句之作【大学章句云右传之五章葢释格物致知之义而今亡矣间尝窃取程子之意以补之曰所谓致知在格物者言欲致吾之知在即物而穷其理也云云】前乎伊洛一言之有据吾取之后乎伊洛一义之有考吾取之理有未安虽学正学者必去言有不可去虽不与吾好者必録于是有集注之作虽然左氏之传必托之君子而后褒贬之义明法言一书设爲问答必托之或人而后显今也合众派而防流参殊涂而同归故説之有所取必明其所以取之意説之有所去必辨其所以去之由此或问之作又得以曲畅旁通而无遗论也然文公之意正将继絶学传正统岂但鑚研训释而已哉葢论语之言无所不包其要在于心之操存防养七篇之指无所不究其要在于心之体验扩充【论孟精义序抑尝论之论语之言无所不包而其所以示人者莫非操存防养之要七篇之指无所不究而其所以示人者类多体验扩充之端云云】中庸其言虽多而其枢纽不出乎心之诚【中庸或问葢此篇大抵专以发明实性之本然欲人之实此理而无妄故其言虽多而其枢纽不越乎诚之一言也呜呼深哉】大学其论虽博而其始终不出乎心之敬【大学或问葢吾闻之敬之一字圣学所以成始而成终者也爲小学者不由乎此固无以防养本原而谨夫洒扫应对进退之节与夫六艺之敎爲大学者不由乎此亦无以开发聪明进德脩业而致夫明德新民之功也是以程子发明格物之道而必以是爲説焉】无非昭揭此心法启钥此心学也呜呼此非先生之学之至其孰能明之哉大抵心学难传也出入无时非得于操存则其失也纵旦昼牿亡非得于涵养则其失也荡脉络难明界分难别非体验之则其失也蔽善端方萌正性方觉非扩充之则其失也固尸居龙见渊黙雷声虚室生白吉祥至止则心在乎诚否则流于妄矣出门如宾承事如祭守口如缻防意如城则心在乎敬否则流于肆矣吾观洙泗之所讲明文公之所解释则圣贤之分量理义之精微莫不昭然于方册间矣且学莫切于操存也夫以曾子之鲁一日三省忠于人而信于友传于师而习于己故释之曰此专用心于内也【论语集注谢氏曰诸子之学皆出于圣人其后愈逺而愈失其眞独曾子之学专用心于内故传之无弊】以顔子之愚终食不违造次于是顚沛于是故释之曰此存养之功密也【同上言君子爲仁自富贵贫贱取舎之间以至于终食造次顚沛之顷无时无处而不用其力也然取舎之分明然后存养之功密存养之功密则其取舎之分益明矣】学莫深于涵养也暮春沂泗舞雩咏归气象从容胷次洒落然未知所言何意而大儒则曰无舍己爲人之意天地同流自见言外是言也谁其知之【同上曾之学葢有以见夫人欲尽处天理流行随处充满无少欠缺故其动静从容如此而其言志则又不过即其所居之位乐其日用之常初无舍己爲人之意而其胷次直与天地万物上下同流各得其所之妙隐然自见于言外视三子之规规于事爲之末者气象不侔矣夫子叹息而深许之而门人记其本末独加详矣葢亦有以识此矣】箪食瓢饮頽然陋巷内性优游外物脱落然未知所乐何事而大儒则曰从事于博文约礼以至于旣竭吾才而后有得是乐也谁其防之【同上程子曰昔受学于周茂叔每令寻仲尼顔子乐处所乐何事愚按程子之言引而不发葢欲学者深思而自得之今亦不敢妄爲之説学者但当从事于博文约礼之诲以至于欲罢不能而竭其才则庻乎有以得之矣】此精义之序所谓论语之言莫非操存涵养之要者是也然亦非训释之功何以知其味哉学莫难于体验也先利后义之辨其非爲善爲利之言其间所以验天理人欲之分也然毫发千里之説以利爲义之説又广其所未言【孟子集注梁惠王上循天理则不求利而自无不利徇人欲则求利未得而害己随之所谓毫厘之差千里之谬此孟子之书所以造端托始之深意学者所宜精察而明辨也云云 又同上杨氏曰舜蹠之相去逺矣而其分乃在利善之间而已是岂可以不谨然讲之不熟见之不明未有不以利爲义者又学者所当深察也或问鸡鸣而起若未接物如何爲善云云】乡原之德贼告子之义外所以验似是而非之説然求媚于世之戒不得其正之戒又发其所已言【同上尽心下孟子言此深自闭藏以求媚于当世是郷原之
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