行相。何等为十。一者菩萨坚持禁戒。于诸施度善能调伏一切有情。二者菩萨坚持禁戒。常行忍辱于自己心而常防护。三者菩萨坚持禁戒。于诸善法精进不退。四者菩萨坚持禁戒于诸定聚而常加行不生散乱。五者菩萨坚持禁戒。于胜慧中常乐多闻而无厌足。六者菩萨坚持禁戒。于菩萨藏而求正法。常修闻慧坚固无懈。七者菩萨坚持禁戒。而常伺察诸无常法。志求菩提不惜身命。八者菩萨坚持禁戒。于自寿命而常伺察如梦如幻刹那生灭。九者菩萨坚持禁戒。于自意愿及诸有情。一切善行清净圆满。十者菩萨坚持禁戒。以持戒力愿于当来生佛会中。及诸有情悉同圆满清净戒行。舍利子。菩萨摩诃萨。皆能圆满如是十种清净戒相。舍利子。菩萨摩诃萨。如是圆满清净戒行。当获天上及于人间种种吉祥殊胜妙果。菩萨于诸世间种种事业。悉皆明了。菩萨于诸世间种种妙欲悉能施与。一切有情而不自著。菩萨行慈行时。与诸有情等行慈行。互相怜慜而无损害。菩萨行菩萨行时。深信正法而无虚妄。复于一切有情。皆生父母之想。复于一切有情。亲近随顺而生信爱。于有为法。念念而生无常之想。于有为行皆生觉悟。于自身命而能弃舍故。得圆满清净戒行。尔时世尊。为诸菩萨说伽陀曰。
色相光明妙无比宣说诸佛正法门
清净禁戒坚护持法身上妙当获得
远离愚盲诸苦恼癃残百疾不能侵
清净禁戒坚护持当获诸根悉圆满
势力广大无与等威德炽盛亦复然
智慧猛利超世间降伏一切诸魔障
以慧爱力摄群动能破一切诸疑网
天龙八部咸归依国王王属皆供养
能离一切诸恐怖安住禁戒无退转
不堕一切恶趣中行大法故具名称
一切有情著睡眠菩萨而能常警觉
复能游往遍四方为利有情求善法
最上珍宝及妻妾离我执故悉能舍
为求无上大菩提安住圆满清净戒
为求无上正法故于诸佛教生尊重
常作世间人中师能广供养于塔庙
能除一切嗔恚心于诸恶作悉能忍
以忍辱力而自安一切诽谤皆不动
能于言行悉相应一切时中无虚妄
当坐菩提大道场三千世界悉震动
而能尽求诸佛法亦不归依诸天趣
弃舍外道邪见心无上菩提誓成就
一切器杖及毒药有情持以互相害
菩萨救护于其中是故名为大智者
我于俱胝多劫中慜念一切含生类
若见受其苦恼时委身代彼无懈倦
一切有情多虚诳来菩萨所欲侵夺
造诸恶业阎浮中唯佛正法能除断
能施一切诸珍宝而常亲近诸善友
若诸有情侵害时终不起于恚恶意
一切有情身边处而常弃舍愚夫法
诸佛妙行获圆成清净戒足常不舍
而常善住诸佛法亦能于法皆随转
菩提行愿悉能行得成正觉菩提果
净证三明甘露法亦常善住于戒蕴
一切法习悉能成天上人间获妙供
为求一切无上法于诸事业悉明了
善解有情取舍心堪受人天诸供养
宣说最上甘露法于戒蕴中常清净
悟了无上菩提因一切魔障悉远离
诣菩提树安坐已譬如日月照世间
具大威德炽盛光于世间中为最上
慧眼最上出世间于无畏语先成就
示正道已悉圆成当施有情诸无畏
菩萨不起爱乐心于身命财能弃舍
世间珍宝无所贪当证无上菩提果
众等不舍菩提道具足持戒常精进
而能安住正法中远离一切诸谄诳
菩萨安住戒蕴中世间或有谄诳者
来菩萨所伸语言以真实语而教示
或有常持衣钵者多行谄诳而不实
欲施菩萨而无施菩萨正念无所动
复次舍利子。如是菩萨摩诃萨。圆满清净诸戒行已。于诸世间有为法中不生爱乐。于诸有情常生母想。于五欲中生无著想。了知世法悉皆无相。心行平等无诸险恶。现前成办菩萨之行。何以故。菩萨摩诃萨。行平等心时。不离涅槃。若染污心而生执著。令诸险恶转生增胜。眼著色故。菩萨了知从识心生。烦恼虚假。离自性故而皆断灭。于诸攀缘而生计执。非真实法而为善法。菩萨知是虚妄自内心起。而生胜解。于诸烦恼尽得解脱。身亦解脱。于贪嗔痴悉皆尽故。何以故。此之贪法刹那尽故。若或别有贪法。若或别有尽法。悉皆真实。如是贪法真实了知。真实尽故。
复次舍利子。然此贪法非于内心真实所起。是遍计故。彼人于法。若生分别亦非真实。若于真实知非真实。于诸苦恼而皆解脱。若离苦恼名真实者。彼真实无诸苦恼。性本清净是涅盘义。本非贪法。何以故。是涅盘中非想念故。彼贪尽处而是涅盘。若见贪尽而非贪尽。若见涅盘而非涅盘。而乃是名真实涅盘。何以故。贪及涅盘自性无异。本性和合。智者于此。知彼自性而求涅盘。若非真实而皆虚假。彼虚假中自性空故。云何名空。为其计执我我所故。而或计执我性常故。而或计执我性断故。而或计执一切诸法悉无变异。若无我人及无寿者。毕竟不生贪嗔痴法。彼法若生此法定有。是故复生我我所故。于我我所而皆复起一切行故。舍利子。起一切行者。由其四种积集之行。何等为四。一者身积集行。二者语积集行。为于寻伺发粗恶语。所作行业娆恼他故。三者心积集行。四者想积集行。为于自他计执想念故。诸有情悉被缠缚。(此上文标四行内二有解二阙解文梵本元无不可添足)。
复次舍利子。菩萨摩诃萨。见诸有情。如是色相。如是计想。如是颠倒。而皆不能与诸菩萨同修胜行。而生解了。何以故。菩萨摩诃萨。若与有情同修行时。恐彼损减。而我常求无畏法故。舍利子。菩萨摩诃萨如是缘故。于一切有情而生信重无有疑惑。舍利子。云何菩萨而生信重。菩萨摩诃萨。于一切有情如父母想。舍利子。菩萨摩诃萨。于一切有情无有遗余。而于无边世界。无始时来一切有情。皆悉曾为我之父母眷属。时彼有情。以贪爱故而生忘失。不记曾为父母眷属。复起嗔恙心时亦皆忘失曾为父母眷属。遂生弃舍。舍利子。菩萨摩诃萨。以此缘故而为譬喻。应当了知。菩萨摩诃萨于一切有情。常生眷属之想。舍利子。于过去无量无数阿僧祇劫。复于不可说不可说无边广大不可思议世。时于彼世中有佛。名为最上众如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现于世。住于世间九十俱胝岁有九十俱胝那逾多大声闻众。诸菩萨摩诃萨。悉来集会。时彼会中有一菩萨摩诃萨。得正念住。而生王宫胜种族中。当初生已。其王及后。各令八万四千采女而为侍卫。于是太子色相殊妙。身体端直洁白圆满。诸相具足人所乐见。由是外族眷属。见是太子威严色相。而皆来集亲近侍卫。舍利子。时彼太子有三善友。共营所居殊妙楼阁。谓于热时雨时寒时。于三时中而为娱乐。游往安住各遂其宜。复有千万人众。悉来随时。各奏音乐而共嬉戏。亲近承事供给。普遍发诸妙声。皆悉和合。时彼太子忽然思念生灭之法。息其音乐。寻思乐声从何而来。从何发生。何处是灭。云何是生。云何是灭。昼夜思念曾无睡眠。惟念无常厌离生灭。舍利子。此菩萨摩诃萨。得正念已。于四万岁心常厌离音乐之声。复于四万岁中。不乐世间所有诸欲。时彼菩萨未出家时。常勤修习四禅诸定。而得成办五种神通。从自舍宅腾空。往诣最上众如来之所。亲近瞻仰礼拜供养。欲问世尊诸善法要。舍利子。是时最上众如来已般涅盘。时彼菩萨而伸请问。诸大比丘及善男子。最上众如来已涅盘邪。善男子。我最上众如来已般涅盘菩萨闻是语已悲啼号泣闷绝躄地。良久乃苏。时彼菩萨忆念如来说伽陀曰。
我佛明照于世间超一切法登彼岸
诸放逸行已远离清净妙果得成就
我于百千俱胝劫难值如来出世间
不逢供养染障深自舍如来谁救护
世间慈母非善友亦不称赞于如来
多生正法未曾闻于佛世尊难值遇
世间慈父非善友令我耽著于五欲
随顺五欲增染心使我不见如来相
我佛六十种妙音未尝得闻于佛所
故于善恶不能知令我永没生死海
复于多劫不遇佛于诸世间生慜念
发慜念中悉能行了一切法到彼岸
我于俱胝多劫中不曾亲近供养佛
以放逸故历多生由是深障不见佛
我闻如来出于世到佛所已般涅盘
父母恩爱为所缠令我不得见调御
若值如来久住世我必得聆于正法
广修供养亲近时六十妙音闻具足
六十妙音本清净三世如来咸具足
我虽生住于世间不得亲闻梵音响
我生缘业多重障佛灭度已而来此
诸佛正法藏甚深无能开示于我等
佛说大乘菩萨藏正法经卷第二十二
佛说大乘菩萨藏正法经卷第二十三
西天译经三藏朝散大夫试光禄卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
持戒波罗蜜多品第七之六
复次舍利子。时彼菩萨摩诃萨说是偈已。而更前诣最上众佛般涅盘所。头面礼竟涕泪交流。绕百千匝却住一面。复说伽陀曰。
如来于诸有情中善说最上真实法
我今发起真实心愿求无上菩提果
佛具大智真实身今灭度已我不见
志发誓愿等如来当获殊妙诸相好
我昔曾于俗舍中于如来法不恭敬
现招劣弱深钝根致诸魔障来娆恼
今我未得闻正法无量苦恼常逼迫
愿得亲睹调御师发起宿植善根本
我今发是诚实语对诸八部天龙众
证明我此真实心愿获当来真实果
愿我当承善根力得见最上人中尊
闻正法已获神通如大龙故注甘雨
愿我不堕八难中远离一切诸欲染
于佛常生谛仰心恶魔重障无能缚
愿我常于诸佛所亲得闻持正法藏
洁白之业速圆成无边佛慧皆通达
愿我速获真实语以真实故得成佛
当坐菩提大道场说真实法利含识
愿我早同最上众振神通力大千界
俱胝天众围绕时获利益者心欢喜
佛神通力难思议住虚空中复难见
愿以赞叹功德因放净光明照我等
佛神通力无有量慜念有情常显现
以上妙法令我闻亿千万偈叹无尽
复次菩萨摩诃萨。心生欢喜转复增进。说伽陀曰。
若我往昔承记别现生当得成佛道
一切有情随我心所修供养皆圆满
真净境界不思议求菩提者当趣入
众生若发如是心无量如来常再见
复次舍利子。是菩萨摩诃萨。昔曾于诸佛所。深种善根亲近供养。皆悉成办无量根力。于此没已得生天界。二十俱胝劫不堕恶趣。二十俱胝劫不耽五欲之乐。复于往昔。亲近供养七千如来。于一一如来所。广大成办诸供养事。为求无上正等正觉。于一切时常修梵行。以是往昔善根力故。得成阿耨多罗三藐三菩提。号曰娑罗树王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。十号具足出现于世。彼佛会中有诸声闻皆来集会。复有二十俱胝比丘。与大阿罗汉四万人俱。诸漏已尽无复烦恼。逮得己利尽诸有结。心得自在到于彼岸。舍利子。彼娑罗树王如来寿命二十俱胝岁。般涅盘后正法住世满一万岁。像法住世亦复如是。全身舍利流布世间。普遍供养广作佛事。尔时世尊说伽陀曰。
我于二十俱胝劫不曾堕于诸恶趣
二十俱胝劫数中亦不耽著于五欲
七千如来当住世于彼时中般涅盘
修梵行故得成就常与有情获法欲
今我得成菩提道故号娑罗王如来
二十俱胝劫数中安立有情菩提果
觉悟菩提最上因饶益一切有情故
二十俱胝岁数中当为有情常说法
常与四十俱胝众同坐道场宣正
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