城。具寿邬波离请世尊曰。凡诸苾刍合与俗人同褥坐不。佛言不合。必有难缘同坐无犯。复白佛言。得与求寂同座坐不。佛言不合。若与小者及半择迦污苾刍尼并犯五逆外道趣外道者贼住别住不共住人等。亦不合同座。必有难缘同座无犯。又问。得与授学人同褥坐不。佛言不应。必有难缘随意同坐。得与俗人同枮床一处坐不。佛言不应。必有难缘随意同坐。如是乃至不共住人咸悉不合。必有难缘同坐无犯。若同床坐广说如前。若屈毡席以为障者。坐亦无犯。
第六子摄颂曰。
正作不令起随年坐染盆
应共护僧园勿烧营作木
尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍坐小床座。作浣染缝衣治钵等事。是时六众苾刍推起自坐令他废阙。时诸苾刍以缘白佛。佛言。浣染等时苾刍正作。不应令起。遣他起者得恶作罪。六众苾刍凡所至处。自恃上座排他令起。时彼苾刍不肯为起。以缘白佛。佛言。应随年次依位而坐。如世尊说。随年坐者。六众苾刍见他食时。自在后至遂令他起。时诸苾刍以缘白佛。佛言。若彼苾刍正食之时。上座后来不令小起。令他起者得恶作罪。可随处坐食。具寿邬波离白佛言。如世尊说。正食苾刍不应令起。不知齐何名食时。佛言。下至受盐或受食叶。皆不合起。如世尊说。苾刍受食不应起者。六众苾刍向上座处故先受食。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不应先往上座头坐故为受食。作者得恶作罪。凡诸苾刍。应善知座次。僧伽所有贮染汁瓨及诸盆器。有一苾刍先取染衣。六众苾刍作如是言。具寿。我年长大先合用之。泻却染汁强夺将用。令彼苾刍事便废阙。以缘白佛。佛言。但是僧伽煮染之器及以染盆。他正用时不应强夺。事讫方取。未了取者咸得恶作。如世尊说。染器污时不应取者。是时六众才染片衣。故令汁污。意留染器妨彼受用。佛言。若总以衣内染色中。方名染污。不应少物故作留碍。如有犯者咸得恶作。
缘处同前。时给孤独长者。作其木栅围逝多林。时诸俗人毁破木栅盗将草木。苾刍以缘白佛。佛言。令人遮护。既令遮护弃木逃去。无人采拾咸悉烂坏。时诸苾刍以缘白佛。佛言。坏无用者。可入僧厨以充薪用。余堪用者取付作人。时六众苾刍。随其营作所堪用木。并破烧坏以充煮染。时诸苾刍以缘白佛。佛言。苾刍。不应烧营作人要须杂木如有犯者得恶作罪。
第七子摄颂曰。
长者所施物问已应留举
随处莫废他洗身方入寺
尔时佛在室罗伐城。时给孤独长者请世尊曰。佛听许者。我今更欲以逝多林重施僧伽。佛告长者。随意应作。时彼长者。于逝多林内所有树木。是男声者。则为男子衣服而严饰之。女声树者。作女人服而为严饰。乃至寺中庭经行处门屋下浴室内众食堂供病堂常食堂。悉皆如是为严饰已。舍与僧伽。时诸苾刍得此衣服。不知云何。以缘白佛。佛言。应问长者。既往问已长者答曰。随所施处物应属彼。佛言。是男女声树。乃至遍寺所有衣服。随其处所各以箱箧藏举。若于后时。逝多林内人作大会。还随其处准前严饰。在墙壁者。应将画壁若在温暖堂。应买薪以充然用。在浴室者供洗浴事。在贮水堂者以充大众。时非时浆用。若在供病堂。应与作美膳供养。或时近院或复楼阁檐前。经行处或近门边。现前僧应分。若寺中庭内者属四方僧用。时诸苾刍。作断惑禅堂静虑之处。修诸善品。是时六众来至此堂。唤他令起云我耆年。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不应于此而作随年令他苾刍辄为起动。若令起者咸得越法罪。时诸苾刍从座而起暂去经行。六众遂来坐其座处令他废事。佛言。他先坐处不应辄坐。汝等苾刍欲经行。时先以绮带或僧脚欹。留安坐处然后经行。复有苾刍。于廊庭柱打拍皮鞋。有余苾刍见而嫌耻。以缘白佛。佛言。道行轨式我今当制。凡诸苾刍道路行时。欲须入寺随有水处。安置衣钵抖擞衣已次浴身体下至手足。洗灌尘垢添净水瓶。方以破布拂拭皮鞋。然后披衣容仪详审。徐行入寺。
第八子摄颂曰。
剃刀并镊子用竟不应留
便利若了时无宜室中住
如世尊说。剃刀镊子应随畜者。六众苾刍自取僧伽剃刀镊子。剃发既竟他取不还。报云后时我更须用。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝等苾刍。用众刀讫不应便留。用刀既然。石镊刀子及承足物。应知亦尔。六众苾刍入小便室。事既了已仍住室中。余人欲入而故遮止。告言。莫入我当在后更拟小便。故恼于他令生嫌耻。以缘白佛。佛言。小便若了不应久住。更停住者得恶作罪。于大便处故恼他人。得罪亦尔。
第九子摄颂曰。
窣睹波围绕广陈诸圣迹
浊水随应饮若醎分别知
尔时给孤独长者请世尊曰。我于如来发爪窣睹波处欲为庄严。若佛听者我当营造。佛告长者。随意应作。长者不知云何而作。佛言始从睹史多天下生赡部。化导有情乃至涅槃。本生圣迹随意应作。时诸苾刍随路而去。见有水浑生疑不饮。佛言。水中见面应可饮用。若不见面须人授饮如极浑者。应取羯得迦果葡萄果投中待清。或可以麨而内水中。诸苾刍便投散麨。佛言。宜应以水作团投之时有醎水生疑不饮。佛言。若堪作盐
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