而名之曰干隂不可得而名强而名之曰坤乾坤非天地也又强而训之曰天地取义之健顺也乾坤且强名之离坎之名又従何而生干再交坤而为坎坤再交干而为离则乾坤为父母而离坎其子也天地既判日便生焉才有日则有月【月乃受日之光】若非日月光明天地都晦昧了万物何従而观化哉易书八卦取象曰天地水火风雷山泽似专以一象言之而説卦取义甚广于离言日于坎言月则离坎非独象水火也离如何为日外两画阳故明内一画隂故暗日象坎如何为月外两画隂故暗内一画阳故明月象盖阳根隂隂根阳之义宿禽之法于房曰日兔于毕曰月乌房东方宿日以兔言阳根隂也毕西方宿月以乌言隂根阳也兑即离传坤母之体坎承干父之气而生也大传又曰日月运行一寒一暑刚柔者一昼一夜之象隂阳之义配日月县象着明莫大于日月天地之道贞观者也日月之道贞明者也日月相推而明生焉夫子都是藏坎离説时人不识凡例耳又曰天垂象圣人象之上象字是日月下象字是易日之象圆月之象盈亏易之名所以象之又曰乾坤列而易立乎其中乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣乾坤即天地也易即日月也若易不可见则邵尧夫所谓闭物之时矣伏羲对待之卦其方位则离东坎西为日月出入之门入用之卦其方位则离南坎北为阳明隂晦之地文王之卦则上经三十卦乾坤言其位之对泰否言其气之交终之以坎离则乾坤之用下经三十四卦震巽艮兊俱言隂阳之交而终之以既济未济又坎离之交不交也上经除乾坤泰否坎离六重卦外下经除震巽艮兑既未六重卦外中间上经八干八坤下经四干四坤其为乾坤也各十二上经六坎四离下经八离六坎其为离坎也各十二合上下经震巽之为卦各十四艮兊之为卦各十四无非天地自然之数乾坤天地也坎离日月也震巽艮兊四时之序也坎离行乎震巽艮兑四时之间然后三百八十四爻备焉故于嵗之闰象之此易字所以日月取义而坎离又有功于六卦也夫子赞易各有凡例开卷即是乾卦而于彖传首曰大明终始六位时成此以日月往来言也于文言又曰大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序日月即坎离也至于离卦彖传又曰离丽也日月丽乎天信乎日月不可一日无也离主日坎主月今于坎大象不言月何哉此又崇阳抑隂之意周公爻辞中孚六四曰月几朢月不取盈而取其近于朢盖防盛满之极也中孚之四巽卦之初犹曰隂自坤来故曰月小畜之上乃巽卦之极而亦言月几朢此以变卦例言也阳变则隂巽上九变则为坎之上故亦言月明夷一卦日入于地则失其明周公爻辞独以五为箕子之明夷夫子彖传又曰文王以之盖论全卦体则内文明外柔顺以蒙大难此文王事也专论五爻则内难而能正其志惟箕子当之卦爻之义自不同也或曰説离坎必説乾坤今舍坤而不言者何曰坤下卦上爻辞曰六三含章文言曰天地闭贤人隠坤纯隂也隂月象也下卦之上隂极矣月载魄矣不含章乎上卦之下月未生明则晦之日也天地其不闭乎易不可为典要读易者拘文义则失矣干为六十四卦之首回头更看乾卦九三爻下卦之上日将夕矣周公爻辞乃曰君子终日干干夕惕若着两干字今日之日将往明日之日又来君子其可不自强不息乎故夫子于易大象曰明两作离正是干干之义吾辈各自悟入可也
一隂一阳之谓道
隂阳以气言道以理言形而上者谓之道隂阳则形而下者也隂阳非道也所以一隂一阳者道也一隂一阳犹言一出一入明隂阳之迭运也惟迭运故先言隂后言阳是就静处论起之谓两字与谓之两字不同凡曰谓之者其辞直曰之谓者其辞婉形而上者谓之道此之字特语助也言至理之妙超出乎万物之表即此便唤做道一隂一阳之谓道此之字则指隂阳而言言二气之运不离乎此理之实即隂阳则可以言道正如干阳坤隂阳开隂合阖户便唤做坤辟户便唤做干所以曰阖户谓之坤辟户谓之干至于干始物而有象则所以成象者干然指成象便为干则不可坤成物而取法于干则所以效法者坤然指效法便为坤亦不可所以成象之谓干效法之谓坤吾观隂阳变化升降八纮中动极而静静极复动所以一动一静者谁实使之然欤往者必来来者复往所以一往一来者谁实使之然欤太极也太极生隂阳隂阳一太极隂阳只是隂阳道便是太极理无间断故气亦无间断理无止息故气亦无止息有此理方有此气知此气则可以知此理故曰一隂一阳之谓道隂阳二字有以对待言者有以流行言者此一句兼对待流行而言才説对待便有流行底意隂阳流行天地间阳可剥而不可尽隂亦可夬而不可尽时当九月其卦为剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月末方剥得尽然剥于上即生于下无间可息才交十月节阳气一日便生一分即三十分而成一画至十一月则此画始成而为复所谓阳者未尝尽也惟隂亦然时当三月其卦为夬上六一画分为三十分一日夬一分至三月末方夬得尽然夬于上即生于下亦无间可息才交四月节隂气一日便生一分即三十分而成一画至五月始成而为垢所谓隂者亦未尝絶也人但知阳复于子而不知阳已生于亥之初知隂垢于午而不知隂己萌于已之初故十月隂虽用事而隂不孤立此月纯隂疑于无阳故谓之阳月四月阳虽用事而阳不独存此月纯阳疑于无隂故亦谓之隂月建己之月为纯阳不容都无复隂但是阳家用事阳气之极耳建亥之月为纯隂不容都无复阳但是隂家用事隂气之极耳葶苈枯于盛夏欵冬花于严寒水极隂而有温泉火至阳而有凉焰故知隂不得无阳阳不容都无隂大扺纯阳纯隂虽在四月十月只月中之一日耳纯阳用事是未夏至一日纯隂用事是未冬至一日然气化推移一消一长之间隂阳于是乎有争矣仲冬之月隂极生阳之时也月令曰隂阳争仲夏之月阳极生隂之时也月令亦曰隂阳争盖五月之垢六阳方盛而一隂相遇正如满堂君子而一小人突如其来此所以不能无争七日之复六隂方极而一阳来返正如满堂小人而一君子于焉而归所以亦不能无争盖阳盛则胜隂隂王则胜阳隂阳交战谓之争所谓争者非有所击非有纷竞非有鬭怒突荡而防防之中气候忽己转移矣争则争矣孰知一隂一阳者天道之运扶阳抑隂者君子之心当阳气方归而未壮君子则静以养之是以仲冬之月斋戒掩身身欲宁去声色禁嗜欲安形性事欲静盖声色嗜欲皆隂类也去之禁之皆所以抑隂而助阳也至于隂气方进而未定君子亦静以镇之是以仲夏之月曰斋戒掩身矣又曰毋躁曰止声色矣又曰毋或进薄滋味矣又曰毋致和节嗜欲矣又曰定心气百官静事矣又曰毋刑无他声色嗜欲隂类也滋味刑威亦隂类也所以谆复致戒视仲冬为加详者盖阳长之时其扶阳抑隂也易为力若隂长之时则抑隂扶阳也难为功又尝论仲冬之月既欲静以待隂阳之所定仲夏乃独曰以定晏隂之所成何耶阳来之时阳气日长一日而阳能容隂如君子能容小人惟静以待之则隂阳终有时而定故曰以待隂阳之所定隂生之时隂气亦日盛一日而隂不能容阳如小人不能容君子其争也无所不至矣所以独于此隂也既欲定之又欲晏安之庶几隂气有所成就而不至于伤阳也故曰以定晏隂之所成谓之待隂阳之所定是隂阳将自定也谓之定晏隂之所成是隂气非人不能定之也阳气生则养之以待其定隂气生则加意极力以定之古人扶阳抑隂之意可见矣吁防矣哉
周易
下系传第二章黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取乾坤
孔颖达正义曰垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣丝麻布帛所作衣裳其制长大故云垂衣裳取诸乾坤者衣裳辨贵贱乾坤则之上下殊体
周礼司服注疏云凡冕服皆衣纁裳干为天其色坤为地其色黄但土无正位托于南方火色赤赤与黄即是纁色故以纁为名
胡安定曰干以阳刚之徳在上故为尊坤以柔隂之徳在下故为卑故作衣裳以分尊卑上下贵贱之等此盖取诸乾坤之象黄帝尧舜连言之者盖衣裳之起始于黄帝成于尧舜之时
蔡节斋曰干上坤下垂衣裳而治之义
朱汉上曰十三卦皆取重卦之象垂衣亦两象
陈乐轩曰书曰予观古人作服则舜之所谓十二章者自黄帝以来有之矣
或曰十一卦皆止就一卦取象独乾坤合二卦言者盖假借乾坤十二爻作一象以定上下之分非是一干一坤为两卦干在上六画古制衣六幅坤在下十二画裳分左右古制裳十二幅
荀爽九家集解説卦干为天章后有四一为衣坤后有八一为裳意中古及汉儒亦有合乾坤作一象而观者后世诸儒析之若析二卦作两处看是一个人着衣一个人着裳煞是碍理
愚谓此章义在变化不在衣裳十三卦为上下二篇之凡例而乾坤又为十二卦之纲领伏羲时但有隂阳之画未有文字可传何有卦名邪但既有此象便有此理圣人制器不待见卦而后知象而义自与象契盖者疑之之辞取诸乾坤者盖取其义非取其象与名也何谓取诸乾坤之义为治之道无他通其变而已曰通其变使民不倦者上古风气未开民淳事简及其既开人事迭变日趋文明圣人若不随时制作以通其变则人之视聴必倦惟通其变人事愈新斯民亦改聴易视乐于其中而无厌倦矣如下文舟楫服乗重门击柝臼杵弧矢皆变通之象夫生民日用之具非一人一日之力自无而有自简而详愈作愈备虽圣人而不可知之神实则犹造化神明之徳故民利用出入而彼自不知其所以然而然者既不知所以然而然则所作用皆得其宜也易一字句絶穷则变变则通通则久此九字三句絶盖易为道既变动不居则不应更有穷时但遇穷则知变尔既变则自通通谓行而无窒久谓与天地相为长久宜乎自天祐之吉无不利此引大有卦上爻为证如此则三圣人者垂拱于庙堂之上而天下自治矣若谓着一通衣裳坐于人上可能致治甚是无义然则取诸乾坤者何曰干极阳坤极隂是以乾坤至于六爻之极必有用九用六之文所以明其变通变神化取诸乾坤所以法其变惟通故神惟变故化通变神化不是两事但通其变犹有些子着力到神而化便是効验处其字与而字自有浅深在个里不倦与宜之四字亦然这一节上继往古下开方来正是过【阙】处黄帝尧舜便是防用这易所谓存乎其人是也
易大象
易更四圣阳画俱参隂画俱两伏羲易也六十四卦彖辞文王易也三百八十四爻辞周公易也上下经彖曰大小象曰系辞上下传文言説卦序卦杂卦孔子易也备矣易有此理便有此用在圣人有圣人用在贤人有贤人用学易者须能用易系辞下传举离至夬十三卦无非圣人前民用之事举履至巽九卦又无非圣人教人处忧患之事易道甚大百物不废政未易学况用乎学者学易用易当从何入曰先看大象易有圣人之道四居则观象玩辞动则观变玩占居则学易动则用易六十四卦三百八十四爻皆如此看又看大象之辞无一非理无一非用又未説到变占处象者像也每卦有上下故各取二象晓得説卦八象便晓得大象只是八象合做将去天象干地象坤雷山泽于震兑艮皆然水象坎又为云为雨火象离又为日为电风象巽又为木夫子合二卦象系以象曰又俱以人事取卦义此是教人用易故六十四象曰着六十四个以字以之为言用也言先王者七言后者二或专言大人或专言上其言君子者五十三有以在上言者有以在下言者有通上下言者皆体易道以为用而最切学者己分上事卦十有八赤子之心譬如蒙泉従山下出源头一防活水清清泠泠地欲充之须是果吾行欲浚之须是育吾徳又如升木従地中生竹萌土里迸出其进自然虽尚小在日长一日不觉髙大揠之助之非顺也暴之寒之非积也蒙象看下字出字方看果字育字升象看中字生字方看顺字积字又看小字育到果处方实小处不着工夫小何会髙大未也尊徳性必自道问学中来问学正要涵养不要表襮如风在天天大风小风以小物而蓄于大物之中无形无迹人孰见之乃柔行巽入于太虚之内此学逊志修乃来之义故以懿文徳懿字心最小徳要大心要小文徳只是徳之英华发外处如天在山天大山小天以大物而蓄于小物之内无圭无角人莫识之而草木生意各具一天此有若无实若虚道理故以多识前言往行以畜其徳前言即前圣之言往行即往哲之行多识方见大处愈多愈蓄初不自知其大未也一边学问又一边下克已工夫人不能皆圣人也安能无欲安能无过安能一一皆合于理君子之大壮莫若非礼勿履故取雷在天上之象君子之损不善以益至善莫先于惩忿窒欲迁善改过故取山泽风雷之象雷在天上恐惧修省之际此时此心千私百邪浄尽冰释独有天理横在胸次一或非礼断断弗履不亦强哉矫乎山静泽清吾之本性忿或起之如山之髙欲或诱之如泽之深一惩一窒是谓损之又损风烈则雷迅雷激则风怒二物盖两相益才迁善即改过既改过随迁善迅烈无留益自外来矣未也一言一话一饮食之防事至近而所系至大慎言语所以慎其出节饮食所以节其入山止物而雷动山下有物人之口最好动故喜言语嗜饮食而失其所以养大体矣观頥象者观其自养耳虽然有身则有家正家之道在正其身正身之道以诚为本火生者木木为火父风出于火火者风母譬家人然此象全在一自字上自者所由出之地诚其所由出也诚
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