明众法。两界各摄互不相通。若论别法两界通作说。欲一法唯局法地。三中列示两事。下制观量者即敷座多少打相短长。四中差别之言须通人处。文但明人人分四位。随事用舍故云进止。选取堪能秉御证正。已外随喜多少从之。故云优劣。然须更知处之差别。作法三种自然六相。各摄分齐并如前篇。五中有二。初约上座劝勉。须下约三业从顺。如前即别众中。六中二初简小众。尼三同遣(今人行法。俗士拥住。谓未受具止遣沙弥白衣无妨。律崩法坏于兹甚矣)。余下简大僧。指前可知。七中文云须究者语属能秉。缘是非者推能与也。成否相者勘所受也。八中初标示。略举顺情释之。于下列示。初虽是顺情未必齐乞。故云多须。如受日差人等并不加乞。二立治者谓七羯磨。无心领者疏列十三。七治如上(上七亦列无心领中。合离之耳)。八罪处所。九颠狂。十学家。十一覆钵。十二不礼。十二摈沙弥(又无情有六。亦名无心领。即属下科。谓大界戒场小界摄衣净地戒堂)。应作举等正示陈意。作举谓僧中德人举罪告僧。忆念谓指定时处令伏首自言。证正谓能秉勘实。知法即所犯伏罪。法即是罪。僧网云。证正其罪得伏方与是也。三竖标者不应在八。疏云。若行事时竖标。第三由竖标讫然后集僧。今此相从唱相列之。第四可解。九中初出问法。谓下示问者。答虽多别问无异辞。十中上出答相。某即别事羯磨是法。谓下遮滥。然复须知总别两答。言总答者如受戒三单白一白四。差教授时总云受戒羯磨。余之三法并不须问。舍堕自恣类此可知。言别答者四法别提。如云差教授师单白羯磨等。结指中上三句示通。若下拣别结界无第七。受差无第八。此存古解。疏中则标有人言。又云。结净地不唱相。故云等也。疏云。今解并须具之。结界无欲立缘显之。受差无乞岂不须告。结净不唱此不寻文。律云。应唱房名其事极显等。又云。对首心念亦须具十。如受衣法。一五大上色义加不成。二事通两界。三口召对人。四约界明集。有则对首。无则心念。五前对相可。六痴钝非数。七取欲非法。八执衣言议。九敕前审谛。十答问可者。又如众法心念。且举说戒。一商度时节。二审诸界相。三作法挝击。四约处无人。五观其和别。六自量是非。七独集非欲。八具理筹水。九激动说缘。十如缘作业。此且略引。广在彼文。下指别法。应是随机羯磨。次立法中标。云通局者法事人处四种是通。随一一中各有别相。如后可见。又初科言分齐者每一位中各有条例。不容相滥。且如法中。三种八种。差互不成。余三亦尔。心念中初示位。事微小者即本位也。众法对首兼开法也。行成无犯出开意也。发下释名。初正释境即所为事。发心是意。传情即口必兼身仪。三种备足方成羯磨。非下遮滥。恐有迷名不加口说。引证明委。成否可知。据论作业非三不成。但由独秉多不专诚。故偏从意以立名耳。然心念多途如衣食房舍。随时作念。律中所制常尔一心。此同观行不必口言也。对首中非心念者示本法也。无僧对首明开法也。此下明人数。三人者但对唯悔中品兰。以制小众故众法对首通三可知。四人唯自恣及忏舍堕。至后还衣复归众法。谓下示名义。面对者面即是头。故云对首。众法中上明法位。所秉有三。不参别法。所以然者上得通下下不兼上。是以对首通一。众法兼二。余如次科。此下示名。次曲分中初科曲谓委悉。枝即从本开张。疏分九品。下为略点。但心念中但犹独也。若据本法止名心念。由通后二加但简之。文中初示但义。数下列相可知。对首念中初叙本制开。兼释名义。对首本制。心念后开。本末双标。法无混滥下皆同此。且下列相并须时要顺教。摄持可入开限。如文可见。善见受钵准应兼舍。众法念中科约同前。外部即十诵。但对首中初示名义。总下列法相。依诸部者言通本异。前受舍等并出异宗。其余多是本部。文中杂列今束为五。内外资缘法共十二(前八受舍及三净并受药)。悔犯法六(从波逸提下四忏及二露)。白告法六(从僧残下四白及尼二白)。制法有二(依止安居)。杂开有五(舍请舍戒七日与欲余食)。已上共三十一法。而云二十九者后二属尼故。所以列者对僧作故。在数外者局尼众故。且论略者示不尽。故此须料简与疏相违。一列数不同彼云二十八。即合白僧残法入白行法中。以同是白行故(据行覆藏有多种白法。总以白行收之。寻忏篇可见)。二分品异彼明九品。即摘中兰独为中上。以定须小众三人问边故三离合异。此中三十九十同在但对。彼离三十为众法对首。众法对中指同心念。但出四法。随机羯磨更加舍堕。则有五种。众法中单白为二。初示法二显名。下二分文同此。初列三句以明省要。总括三十九法。事轻小有十(二十七舍堕受忏行钵剃发十戒具戒。前三受德衣舍德衣非时和)。常行有十一(说戒有四。常和灭诤一增二增。自恣有五。常和难事略延日一增二增。僧忏悔僧发露)。严制有十八(余语触恼灭诤中五。简智人遣不诵戒不学律人遣。舍正义草覆地。五百结集中六白。七百结集中五白。行筹白不入数示不尽故)。白二中总五十筹种。如差结等。事非一致故云参涉。望前为重对后犹轻。从僧乞得有七(二房为二。离衣六年卧具畜众受日杖络囊)。僧制法十一(试外道狂痴
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