九震论
大庄严经论四复次，恚因缘，佛不能谏，是故智者应断恚。我昔曾问拘淡弥比丘以斗诤故，分为二部。缘其斗诤，各竞道理，经过多时。尔时世尊，无上大悲，以相轮手制诸比丘。即说偈言：比丘！莫斗诤，斗诤多破败，竞胜负不息，次续诤不绝，为世所讥呵！增长不饶益。比丘求胜利远离于爱欲，弃舍家妻子、意求依解脱。宜依出家法，莫作不应作。应当以智钩，于傲慢意，不适生斗诤，怨害之根本。依止出家法，不应起不适。譬如清冷水，于中出炽火，既著坏色衣，应当修善法。斯服宜善寂，恒思自调柔。云何著是服？竖眼张其目，蹙眉复聚，而起恚想。应当念彼服，剃头作标相。一切皆弃舍，云何复诤竞。如此之标相，宜应断斗诤。时彼，比丘合掌向佛。白佛言：世尊愿佛恕亮，彼诸比丘轻蔑于我，云何不报？即说偈言：彼之难调者，忍之倍见轻。生忍欲谦下，彼怒益降盛。于恶欲加毁犹如斧斫石。彼八见加毁，我亦必当报。尔时世尊，犹如慈父，作如是言。出家之人，应勤方便断于恚，设随顺，极远于理。恚多过，即说偈言：如彼利刀，割断离亲厚。能杀害彼，如法顺利者。恚于出家，不应所住处。嫌恨如屠枷，乃是恐怖。轻贱之屋宅。丑陋之种子。鹿恶语之伴，烧意林猛火。示恶道之导，斗诤怨害门。恶名称壮褥，暴速作恶本。诸恚者，为他识嫌之所呵毁，汝今且当观如是过。即说偈言：剧于暴虐，如恶疮难触。毒蛇难喜见，恚者如是。者陲亦苦，毁坏善名称，恚炽盛者不觉已所作。及与他所作，于分财利时。不入其数中，若于戏笔处。众人所不容，如是诸利处，由都不入，者叵爱乐。其事极众多，常怀惭耻恨。难以百舌说，说犹不可书。举略而说之，地狱中受苦。不足具论书，恚造恶已。悔恨身心熟，应当断竞。尔时如来，为诸比丘种种说法，而其忿犹故不息，以是因缘，诸天善神绋生恚。而说偈言：犹如浊水中，若置摩尼珠。水即为澄清，更无浊秽想。如来之人宝，为于诸比丘。随顺方便说，种种妙好法。斯诸比丘等，心浊犹不净。宁作不清水，珠力可令清。不作此比丘，闻佛所说法。而其内心意，犹故浊不清。如日照世间，除减诸黑暗。佛日近于汝，黑暗心过甚。如来世尊，荷诸比丘如斯重担，有悲愍心，复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚，犹故不休。而作是言：佛是法主，且待须史，我等自知。于时如来闻斯语已，即舍此处难十二由旬，在婆罗林一树下坐，作是思惟，我今离拘淡弥诤比丘。尔时有一象王，避诸群象，来在树下。去佛不远合眼而住，亦生念言：我得离群，极为清净。佛知彼象心之所念。即说偈言：彼象此象牙极长，远离群众乐寂静。彼乐独一我亦然，远离斗诤群会处。说是偈已，入深禅定。尔时诸比丘不受佛说，后生悔恨。天神又忿，举国闻者，咸生恚，唱言叱叱。时诸比丘各相谓言：我等云何还得见佛，当共合掌，求请于佛。即说偈言：我等远佛教，三界世尊说。恚恶罪咎，住在我心中。悔恨炽猛火，焚烧于意林。善哉悲愍者，愿还为我说。我今发上愿，必当求解脱。从今日已往，终不远佛教。佛知诸比丘心之所念，即说偈言：欲恚所禁，恼乱不随顺。我今应悲愍，还救其苦难。婴愚作过恶，智者应忍受。譬如人抱儿，怀中积粪秽。不可以烘臭，便舍弃其子！说是偈已，从草敷起欲还僧坊。尔时天龙夜义阿修罗等，合掌向佛。而说偈言：呜呼有大悲！大仙正导者。彼诸比丘等，放逸之所盲竞忿心不息，触恼于世尊。如来大悲心，犹故不背舍。悲哀无欲使调顺。如似强恶马，捶策而令调。尔时如来既至僧坊，光明照耀，诸比丘等。知佛还来，寻即出迎。头顶礼敬而白佛言：我等斗诤，使多众生起忿心，极为众人之所轻贱。我等今者皆堕破僧，唯愿世尊，还为说法，使得和合。于时如来，为诸比丘说六和敬法，令诸比丘还得和合。是故佛说，断于声恚。复次，应当观食，世尊亦说正观于食。我昔曾闻尊者黑迦留陀夷，为食因缘故，佛为制戒，佛说种种因缘。赞戒赞持戒，少欲知足行头陀事。佛集比丘僧赞一食法，乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然，犹如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘，名婆多梨。白佛言：世尊莫制是戒，我不能持。佛告比丘于过去生死，为是饮食，生死之中受无穷苦。流转至今。乃往过去无，量世时，有四禽兽仙人。第五尔时为者作如是言，诸苦之中饥渴最苦。劫初之时，光阴天下时，有一天最初以指先尝地味。既尝其味，遂取食之。尔时彼天者，今彼婆多梨是也。即于彼时，彼婆多梨先尝地味。今亦复尔，但为饮食，彼婆多梨不为法故，从座而起，更整衣服。白佛言：世尊莫制一食法，即说偈言我不能持，世尊一食戒，若一人不善，不应制此戒。一切比丘闻是偈已，皆悉低头，思惟既久而作是言：咄哉不见搏食过患！为搏食故，于大众中而被毁辱。即说偈言：宁共鹿食草，如蛇呼吸风；不于佛僧前，为于饮食故，远佛作是说。佛告婆多梨，听汝檀越舍食半分食，余者持来在寺而食，时婆多梨犹故不肯。当尔之时，佛制一食戒，第二第三亦如是请佛，犹不肯即制戒，婆多梨即离佛去，极尘悔心，而说偈言：
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