[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名为《礼器》者，以其记礼，使人成器之义也。故孔子谓子贡：‘汝，器也。’曰‘何器也’？曰‘瑚琏也’。此於《别录》属《制度》。”
礼器，是故大备。大备，盛德也。礼，释回，增美质，措则正，施则行。错，七路反，本又作措，又厝，音同。去，起吕反。邪，似嗟反。辟，四亦反。其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣，故贯四时而不改柯易叶。箭，节见反。筠，于贫反，郑云：“竹之青皮也。”贯，古乱反。柯，古何反。筱，西了反，徐音小。刃，而慎反。故君子有礼，则外谐而内无怨。故物无不怀仁，鬼神飨德。
[疏]“礼器”至“飨德”。正义曰：此一节论礼能使人成器，则於外物无不备。各依文解之。“礼器”至“德也”。言礼能使人成器，故云礼器也。既得成器，则於事无不足，故云“是故大备”也。身既成器，又能备足，则是盛德也。此“大备”者，则上《礼运》所云自“人情以为田”，“脩礼以耕之”，至“食而弗肥”是也。“礼释”至“则行”。“礼，释回”，此以下用礼为器，以耕人情之事释去也。回，邪也。用礼为器，能除去人之邪恶也。“增美质”者，增，益也；质，性也。礼非唯去邪而已，人有美性者，礼又能益之也。“措则正”者，措，置也。言置礼在身，则身正也。“施则行”者，施，用也。若以礼用事，事皆行也。“其在”至“易叶”。“其在人也，如竹箭之有筠也”，礼道既深，此为设譬也。竹，大竹也。箭，筱也。言人情备德由於礼礼，譬如竹箭四时葱翠由於外有筠也。筠是竹外青皮。《顾命》云：“敷重笋席”。郑云：“笋，析竹青皮也。《礼记》曰：‘如竹箭之有筠。’”按郑引《礼记》之“筠”以为“青皮”，是知呼竹为筠。“如松柏之有心也”者，又设譬也。人经夷险，不变其德，由礼使然，譬如松柏陵寒而郁茂，由其内心贞和故也。“二者居天下之大端矣”者，二者，竹、松也。端犹本也。松、竹居於天下，比於众物，最得气之本也，“故贯四时不改柯易叶”。贯，经也，既得气之本，故经四时柯叶无凋改也。改、易，互言也。“故君”至“无怨”。解“外谐内无怨”者，谓於外疏远之处，与人谐和，於内亲近之处，无相怨恨，以其有礼接人，故内外协服也。为譬既毕，此合之也。前并举筠、心二事，正欲譬於君子内外俱美，外柔刀如筠，故能与一切物相谐，内和泽如松心，故能与人无怨。经云二者，据譬也。郑云四物者，析别言之。“故物”至“飨德”。“故物无不怀仁”者，怀，归也。由外内协服，故悉归仁，故云物无不怀仁。“鬼神飨德”者，鬼神聪明正直，依人而行，物既怀仁，故神亦飨德也。
先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也。义理，礼之文也。无本不立，无文不行。礼也者，合於天时，设於地财，顺於鬼神，合於人心，理万物者也。是故天时有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不养，君子不以为礼，鬼神弗飨也。居山以鱼鳖为礼，居泽以鹿豕为礼，君子谓之不知礼。故必举其定国之数，以为礼之大经。礼之大伦，以地广狭。狭音洽，又户夹反。差，初隹反，徐初宜反。礼之薄厚，与年之上下。上，时掌反。是故年虽大杀，众不匡惧，则上之制礼也节矣。杀，色戒反，徐所例反，注同。匡惧音匡，又丘往反。恐，丘勇反。
[疏]“先王”至“节矣”。正义曰：此一节论因上礼则人外内谐和，遂云礼须信义，兼说行礼之事。各依文解之。“忠信，礼之本也”者，礼之为本，即忠信是也。忠者内尽於心也，信者外不欺於物也。内尽於心，故与物无怨；外不欺物，故与物相谐也。义理，礼之文也。礼虽用忠信为本，而又须义理为文饰也。得理合宜，是其文也。无本不立，解须本也。无忠信，则礼不立也。无文不行，解须文也。行礼若不合宜得理，则礼不行也。“礼也”至“知礼”。此一节论礼者合於天地，协於鬼神，合於人心，而行其礼，若不得天时，不得地财，而行其礼，则不知礼也。“礼也者，合於天时”者，前云忠信为本易见，而义理为文难睹，故此以下，广说义理为文之事也。夫君子行礼，必须使仰合天时，俯会地理，中趣人事，则其礼乃行也。仰合天时，即依於四时，及丰俭随时也。“设於地财”者，俯会地理也。财，物也。所设用物为礼，各是其土地之物也。“顺於鬼神”者，鬼神助天地为化之鬼神也，祀之必顺，不滥逆也。“合於人心”者，中趣人事也。虽合天会地，顺於鬼神，又须与人心符合，其神乃行也，是以《书》云“谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮”是也。“理万物者也”者，若能使事事如上，则行苇得所，豚鱼戴赖，是万物各得其理也。“是故天时有生也”者，言天四时自然，各有所生，若春荐韭卵，夏荐麦鱼是也。“地理有宜也”者，地之分理，自然各有所宜，若高田宜黍稷，下田宜稻麦是也。“人官有能也”者，人居其官，各有所能，若司徒奉牛，司马奉羊，及庖人治庖，祝治尊俎是也。“物曲有利也”者，谓万物委曲，各有所利，若曲糵利为酒醴，丝竹利为琴笙，皆自然有其性各异也。皇氏云：“有圣
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