难也。难，乃旦反。行，下孟反。子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”“中庸其至矣乎”，一本作“中庸之为德，其至矣乎”。鲜，息浅反，下及注同。罕，胡坦反，希也，少也。子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”知音智，下文“大知也”、“予知”，注“有知”皆同。肖音笑，下同。子曰：“道其不行矣夫。”夫音扶。
[疏]“仲尼”至“矣夫”。正义曰：此一节是子思引仲尼之言，广明中庸之行，贤者过之，不肖者不及也；中庸之道，鲜能行之。“君子中庸”者，庸，常也。君子之人用中以为常，故云“君子中庸”。“小人反中庸”者，小人则不用中为常，是“反中庸”也。“君子之中庸也，君子而时中”者，此覆说君子中庸之事，言君子之为中庸，容貌为君子，心行而时节其中，谓喜怒不过节也，故云君子而时中。“小人反中庸也，小人而无忌惮也”者，此覆说小人反中庸之事，言小人为中庸，形貌为小人，而心行无所忌惮，故云“小人而无忌惮也”。小人将此以为常，亦以为中庸，故云“小人之中庸也”。“子曰中庸，其至矣乎”，前既言君子、小人不同，此又叹中庸之美，人寡能久行，其中庸之德至极美乎！“民鲜能久矣”者，但寡能长久而行。鲜，罕也。言中庸为至美，故人罕能久行之。“子曰：道之不行也，我知之矣”者，此覆说人寡能行中庸之事。道之所以不行者，言我知其道之不行所由，故云“我知之矣”。“知者过之，愚者不及也”，以轻於道，故“过之”。以远於道，故“不及”。“道之不明也，我知之矣”者，言道之所以不显明，我亦知其所由也。“贤者过之，不肖者不及也”，言道之不行为易，故“知者过之，愚者不及”；道之不明为难，故云“贤者过之，不肖者不及”。是以变知称贤，变愚称不肖，是贤胜於智，不肖胜於愚也。“人莫不饮食也，鲜能知味也”者，言饮食，易也；知味，难也。犹言人莫不行中庸，但鲜能久行之。言知之者易，行之者难，所谓愚者不能及中庸也。案《异义》云：张华辨鲊，师旷别薪，符朗为青州剌史，善能知味，食鸡知栖半露，食鹅知其黑白。此皆《晋书》文也。“子曰：道其不行久矣夫”者，夫子既伤道之不行，又哀闵伤之，云时无明君，其道不复行也。注“反中”至“庸也”。正义曰：“反中庸者，所行非中庸者”，言用非中以为常，是“反中庸”，故云“所行非中庸”。云“亦自以为中庸也”，解经“小人之中庸”，虽行恶事，亦自谓为中庸。云“其容貌君子，而又时节其中也”，解经“君子而时中”。云“其容貌小人，又以无畏难为常行”者，解经“小人而无忌惮”。既无忌惮，则不时节其中庸也。
子曰：“舜其大知也与？舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中於民，其斯以为舜乎！”与音馀，下“强与”皆同。好，呼报反，下同。易，以豉反。
[疏]“子曰”至“舜乎”。正义曰：此一经明舜能行中庸之行，先察近言而后至於中庸也。“舜其大知也与”者，既能包於大道，又能察於近言，即是“大知”也。“执其两端，用其中於民”者，端谓头绪，谓“知者过之，愚者不及”，言舜能执持愚、知两端，用其中道於民，使愚、知俱能行之。“其斯以为舜乎”者，斯，此也，以其德化如此，故号之为“舜”。注“舜之言充也”。正义曰：案《谥法》云：“受禅成功曰舜。”又云：“仁义盛明曰舜。”皆是道德充满之意，故言舜为“充”也。
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟攏陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”罟音古，罔之总名。攏，胡化反，《尚书传》云：“捕兽机槛。”陷，陷没之陷。阱，才性反，本或作穽，同。阱，穿地陷兽也。《说文》云：“穽或为阱字也。”辟音避，注“知辟”、“辟害”皆同。期音基。
[疏]“子曰”至“守也”。正义曰：此一经明无知之人行中庸之事。予，我也。世之愚人，皆自谓言我有知。“驱而纳诸罟攏陷阱之中，而莫之知辟也”者，此谓无知之人设譬也。罟，网也。攏，谓柞<木咢>也。陷阱，谓坑也。穿地为坎，竖锋刃於中以陷兽也。言禽兽被人所驱，纳於罟网、攏陷阱之中，而不知违辟，似无知之人为嗜欲所驱，入罪祸之中而不知辟，即下文是也。“择乎中庸，而不能期月守也”者，郑云：“自谓择中庸而为之，亦不能久行，言其实愚又无恒也。”小人自谓选择中庸，而心行亦非中庸。假令偶有中庸，亦不能期匝一月而守之，如入陷阱也。
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”拳音权，又起阮反，徐羌权反。膺，徐音应，又於陵反。奉，芳勇反。子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”蹈音悼，又徒报反。
[疏]“子曰”至“能也”。正义曰：此一节是夫子明颜回能行中庸，言中庸之难也。“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”者，言颜回选择中庸而行，得一善事，则形貌拳拳然奉持之。膺，谓胸膺，言奉持守於善道，弗敢弃失。“子曰：天下国家可均也”，“天下”谓天子，“国”谓诸侯，“家”谓卿大夫也。“白刃可蹈也”者，言白刃虽利，尚可履蹈而行之。“中庸不可能”也，言在上诸事，虽难犹可为之，唯中庸之道不可能也。为知者过之，愚者不及，言中庸难为之难也。
子路问强。强，其良反，下同。好，呼报反。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？女音汝，下“抑女”同。宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。校，交孝反，报也。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。衽，而忍反，又而鸩反。厌，於艳反。故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。”矫，居表反，下同。倚，依彼反徐其蚁反。
[疏]“子路”至“哉矫”。正义曰：此一节明中庸之道，亦兼中国之强。子路闻孔子美颜回能择“中庸”，言己有强，故问之，问强中亦兼有中庸否？庾氏云：问强中之中庸者。然此问之，亦如《论语》云“子谓颜渊曰：‘用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫？’子路曰‘子行三军，则谁与’之类”是也。“子曰：南方之强与，北方之强与，抑而强与”者，抑，语助也，“而”之言“女”也；女，子路也。夫子将答子路之问，且先反问子路，言强有多种，女今所问，问何者之强，为南方，为北方，为中国，女所能之强也。子路之强，行中国之强也。“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之”者，反问既竟，夫子遂为历解之。南方，谓荆阳之南，其地多阳。阳气舒散，人情宽缓和柔，假令人有无道加己，己亦不报，和柔为君子之道，故云“君子居之”。“衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之”者，衽，卧席也。金革，谓军戎器械也。北方沙漠之地，其地多阴。阴气坚急，故人生刚猛，恒好斗争，故以甲铠为席，寝宿於中，至死不厌，非君子所处，而强梁者居之。然唯云南北，不云东西者，郑冲云：“是必南北互举，盖与东西俗同，故不言也。”“故君子和而不流，强哉矫”，此以下，皆述中国之强也。流，移也。矫亦强貌也。不为南北之强，故性行和合而不流移，心行强哉，形貌矫然。“中立而不倚，强哉矫”者，中正独立而不偏倚，志意强哉，形貌矫然。“国有道，不变塞焉，强哉矫”者，若国有道，守直不变，德行充实，志意强哉，形貌矫然。“国无道，至死不变，强哉矫”者，若国之无道，守善至死，性不改变，志意强哉，形貌矫然。注“此抑”至“强貌”。正义曰：“此抑女之强也”，何以知之？上文既说三种之强，又见南方之强，又见北方之强，唯“抑而之强”未见，故知此经所云者，是“抑女之强也”。云“流，移也”者，以其性和同，必流移随物，合和而不移，亦中庸之德也。云“国有道，不变以趋时”者，国虽有道，不能随逐物以求荣利。今不改变己志，以趋会於时也。云“矫，强貌”者，矫是壮大之形，故云“强貌”也。
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。傃音素。乡，本又作“乡”，许亮反，下皆同。佹，久委反，下同谲音决。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。汲音急。隐行，下孟反。君子依乎中庸，遯世不见，知而不悔，唯圣者能之。遯，本又作“遁”，同徒顿反。君子之道，费而隐。费，本又作“拂”，同扶弗反，徐音弗，注同。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。以与音预，注“皆与之与”、“以其与”同。好，呼报反。故与音馀。天地之大也，人犹有所憾。憾，本又作“感”，胡暗反，注同。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：‘鸢飞戾天，鱼跃于渊。’言其上下察也。鸢，悦专反，字又作“<鸟?>”。戾，力计、吕结二反。跃，羊灼反。著，张虑反，下同。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”造，在老反。
[疏]“子曰”至“天地”。正义曰：此一节论夫子虽隐遯之世，亦行中庸。又明中庸之道，初则起於匹夫匹妇，终则遍於天地。“素隐行怪，后世有述焉”者，素，乡也。谓无道之世，身乡幽隐之处，应须静默。若行怪异之事，求立功名，使后世有所述焉。“吾弗为之矣”者，耻之也。如此之事，我不能为之，以其身虽隐遯而名欲彰也。注“素读如攻城攻其所傃之傃”。正义曰：《司马法》文。言身隐而行佹谲，以作后世之名，若许由洗耳之属是也。“君子遵道而行，半涂而废”者，言君子之人，初既遵循道德而行，当须行之终竟。今不能终竟，犹如人行於道路，半涂而自休废。废，犹罢止也。“吾弗能已矣”，已，犹止也。吾弗能如时人半涂而休止，言汲汲行道无休已也。注“不为时人之隐行”。正义曰：谓作佹谲求名是也。君子以隐终始，行道不能止也。“君子”至“能之”。言君子依行中庸之德，若值时无道隐遯於世，虽有才德，不为时人所知，而无悔恨之心，如此者非凡人所能，唯圣者能然。若不能依行中庸者，虽隐遯於世，不为人所知，则有悔恨之心也。注“唯舜为能如此”。正义曰：知者，《史记》云：“舜耕於历山，渔於雷泽，陶於河滨。”是不见知而不悔。“君子之道，费而隐”，注云：“言可隐之节。费，犹佹也。”言君子之人，遭值乱世，道德违费则隐而不仕。若道之不费，则当仕也。“夫妇之愚，可以与知焉”，言天下之事，千端万绪，或细小之事，虽夫妇之愚，偶然与知其善恶，若萏荛之言有可听用，故云“与知”。“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”者，言道之至极，如造化之理，虽圣人不知其所由，故云“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。“夫妇之不肖，可以能行焉”，以行之至极故也。前文据其知，此文据其行，以其知、行有异，故别起其文。但知之易，行之难，故上文云“夫妇之愚”。行之难，故此经云“夫妇之不肖”。不肖胜於愚也。“及其至也，虽圣人亦有所不能焉”者，知之与行之皆是至极，既是至极，故圣人有不能也。注“与读为赞者皆与之与”，正义曰：《士冠礼》云“其飨冠者，赞者皆与”，谓于与也。云“舜好察迩言，由此故与”者，即愚夫愚妇有所识知故也。与，语助也。“天地之大也，人犹有所憾”者，憾，恨也。言天地至大，无物不养，无物不覆，载於冬寒夏暑，人犹有怨恨之，犹如圣人之德，无善不包，人犹怨之，是不可备也。中庸之道，於理为难，大小兼包，始可以备也。“故君子语大，天下莫能载焉”者，语，说也；大，谓先王之道。言君子语说先王之道，其事既大，天下之人无能胜载之者。“语小，天下莫能破焉”者，若说细碎小事，谓愚不肖，事既纤细，天下之人无能分破之者。言事似秋亳，不可分破也。注“圣人尽兼行”。正义曰：谓兼行大、小之事。小事则愚夫愚妇所知行，大事则先王之道。前文云虽圣人有所不知、不能，此云大事圣人兼行之者，前云有所“不知”、“不能”，谓於小事不胜匹夫匹妇耳，非谓大事不能也，故此云尽兼行之。“《诗》云：鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也”者，《诗·大雅·旱麓》之篇
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