亦反，又必益反，与僻同。戮，力竹反，与戮同，注同。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入，货悖而入者，亦悖而出。丧，息浪反。峻，恤俊反。易，以豉反，注同。争，争斗之争。施如字。悖，布内反，下同。上，时掌反。藏，才浪反。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。专佑音又。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”射父，食亦反，又食衣反。父音甫。舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”辟音避。骊，力宜反，本内作丽，亦作宑，同。翟音狄。显，许遍反。为之，于伪反。《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之。人之彦圣，而违之，俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”一个，古贺反，一读作“介”，音界。“臣”，此所引与《尚书》文小异。断，丁乱反。无它音他。技，其绮反，下及注同。休休，许虬反，《尚书传》曰：“乐善也。”郑注《尚书》云：“宽容貌。”何休注《公羊》云；“美大之貌。”好，呼报反。啻音试，诗豉反。媢，莫报反，《尚书》作冒，音同，谓覆蔽也。恶，乌路反，下“能恶人”同。俾，本又作卑，必尔反。败，必迈反。殽，户交反。乐音岳，又音洛。妒，丁路反。佛戾，上扶弗反，下力计反。唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。迸，比孟反，又逼诤反。诤音争斗之争。皇云：“逆犹屏也。”去，丘吕反。见贤而不能举，举而不能先，命也。见善而不能退，退而不能远，过也。命，依注音慢，武谏反。远，于万反。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。好，呼报反，下皆同。恶，乌路反，下同。拂，扶弗反，注同。菑音哉，下同。逮音代，一音大计反。夫音扶。佹，九委反。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。肖音笑。仁者以财发身，不仁者以身发财。施，始豉反。予，由汝反。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察於鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。畜，许六反，下同。乘，徐绳证反，下及注同。蔑，莫结反。以上，时掌反。采，七代反，本亦作菜。为之，于伪反。长国家而务财用者，必自小人矣。长，丁丈反。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣？难，乃旦反。猥，乌罪反。捄音救，本亦作救。著，张虑反。此谓国不以利为利，以义为利也。
[疏]“子曰”至“利也”。正义曰：此一经广明诚意之事，言圣人不惟自诚己意，亦服民使诚意也。孔子称断狱，犹如常人无以异也，言吾与常人同也。“必也使无讼乎”者，必也使无理之人不敢争讼也。“无情者不得尽其辞”者，情，犹实也。言无实情虚诞之人，无道理者，不得尽竭其虚伪之辞也。“大畏民志”者，大能畏胁民人之志，言人有虚诞之志者，皆畏惧不敢讼，言民亦诚实其意也。“听讼吾犹人也，必也使无讼乎”，是夫子之辞。“无情者不得尽其辞，大畏民志”，是记者释夫子“无讼”之事。然能“使无讼”，则是异於人也，而云“吾犹人”者，谓听讼之时，备两造，吾听与人无殊，故云“吾犹人也”。但能用意精诚，求其情伪，所以“使无讼”也。“此谓知本”者，此从上所谓“诚意”，以下言此“大畏民志”。以上皆是“诚意”之事，意为行本，既精诚其意，是晓知其本，故云“此谓知本”也。“所谓脩身”者，此覆说前脩身正心之事。“身有所忿懥，则不得其正”者，懥，谓怒也。身若有所怒，“则不得其正”，言因怒而违於正也。所以然者，若遇忿怒，则违於理，则失於正也。“有所恐惧，则不得其正”者，言因恐惧而违於正也。“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”者，此言脩身之本，必在正心。若心之不正，身亦不脩。若心之不在，视听与食，不觉知也。是心为身本，脩身必在於正心也。“所谓齐其家在脩其身”者，此经重明前经齐家、脩身之事。“人之其所亲爱而辟焉”者，之，犹適也。此言脩身之譬也。设我適彼人，见彼有德，则为我所亲爱，当反自譬喻於我也。以彼有德，故为我所亲爱，则我若自脩身有德，必然亦能使众人亲爱於我也。“之其所贱恶而譬焉”者，又言我往之彼，而贱恶彼人者，必是彼人无德故也，亦当回以譬我。我若无德，则人亦贱恶我也。“之其所畏敬而譬焉”者，又我往之彼而畏敬彼人，必是彼人庄严故也，亦回其譬我，我亦当庄敬，则人亦必畏敬我。“之其所哀矜而辟焉”者，又我往之彼，而哀矜彼人，必是彼人有慈善柔弱之德故也，亦回譬我，我有慈善而或柔弱，则亦为人所哀矜也。“之其所敖惰而辟焉”者，又我往之彼，而敖惰彼人，必是彼人邪僻故也，亦回譬我，我若邪僻，则人亦敖惰於我也。“故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣”者，知，识也；鲜，少也。人心多偏，若心爱好之，而多不知其恶。若嫌恶之，而多不知其美。今虽爱好，知彼有恶事；虽憎恶，知彼有美善，天下之内，如此者少矣。“故谚有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”者，硕，犹大也。言人之爱子其意至甚，子虽有恶不自觉知，犹好而不知其恶也。农夫种田，恒欲其盛，苗唯硕大，犹嫌其恶，以贪心过甚，故不知其苗之硕。若能以已子而方他子，已苗而匹他苗，则好恶可知，皆以已而待他物也。“此谓身不脩，不可以齐其家”者，此不知子恶、不知苗硕之人，不脩其身，身既不脩，不能以己譬人，故不可以齐整其家。注“之適”至“大也”。正义曰：“之，適也”，《释诂》文。云“反以喻己”者，谓见他人所亲爱，被贱恶，以人类己，他人之事反来自譬已身也。云“则身脩与否可自知也”者，谓彼人不脩，则被贱恶敖惰，己若不以脩身，事亦然也。若彼脩身，则被亲爱敬畏，己若脩身亦当然也。故云“脩身与否，可自知也”。云“硕，大也”，《释诂》文。“此谓”至“其家”，此一节覆明前经治国齐家之事。“《康诰》曰：如保赤子”者，此成王命康叔之辞。赤子谓心所爱之子。言治民之时，如保爱赤子，爱之甚也。“心诚求之，虽不中不远矣”者，言爱此赤子，内心精诚，求赤子之嗜欲，虽不能正中其所欲，去其所嗜欲，其不甚远。言近其赤子之嗜欲，为治人之道亦当如此也。“未有学养子而后嫁者也”，言母之养子，自然而爱，中当赤子之嗜欲，非由学习而来，故云“未有学养子而后嫁者”。此皆本心而为之，言皆喻人君也。“一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让”者，言人君行善於家，则外人化之，故一家、一国，皆仁让也。“一人贪戾，一国作乱”者，谓人君一人贪戾恶事，则一国学之作乱。“其机如此”者，机，谓关机也。动於近，成於远，善恶之事，亦发於身而及於一国也。“此谓一言偾事，一人定国”者，偾，犹覆败也。谓人君一言覆败其事，谓恶言也。“一人定国”，谓由人君一人能定其国，谓善政也。古有此言，今记者引所为之事以结之。上云“一人贪戾，一国作乱”，是“一言偾事”也。又云一家仁让，则一国仁让，是知“一人定国”也。一家则一人也，皆谓人君，是一人之身，先治一家，乃后治一国。“其所令反其所好，而民不从”者，令，谓君所号令之事。若各随其行之所好，则人从之。其所好者是恶，所令者是善，则所令之事反其所好，虽欲以令禁人，人不从也。“是故君子有诸己而后求诸人”者，诸，於也。谓君子有善行於己，而后可以求於人，使行善行也。谓於己有仁让，而后可求於人之仁让也。“无诸己而后非诸人”者，谓无恶行於己，而后可以非责於人为恶行也。谓无贪利之事於己，而后非责於人也。“所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也”者，谓所藏积於身既不恕实，而能晓喻於人，使从己者，未之有也。言无善行於身，欲晓喻於人为善行，不可得也。“《诗》云：桃之夭夭，其叶臻臻”者，此《周南·桃夭》之篇，论昏姻及时之事。言“桃之夭夭”少壮，其叶臻臻茂盛，喻妇人形体少壮、颜色茂盛之时，似“桃之夭夭”也。“之子于归，宜其家人”者，“之子”者，是子也；归，嫁也；宜，可以为夫家之人。引之者，取“宜其家人”之事。“宜其家人，而后可以教国人”者，言人既家得宜，则可以教国人也。“《诗》云：宜兄宜弟”者，此《小雅·蓼萧》之篇，美成王之诗。《诗》之本文，言成王有德，宜为人兄，宜为人弟。此《记》之意，“宜兄宜弟”，谓自与兄弟相善相宜也。既为兄弟相宜，而可兄弟之意，而后可以教国人也。“《诗》云：其仪不忒，正是四国”者，此《曹风·鸤鸠》之篇。忒，差也；正，长也。言在位之君子，威仪不有差忒，可以正长是四方之国，言可法则也。“其为父子兄弟足法，而后民法之也”者，“此谓治国在齐其家”，谓其脩身於家，在室家之内，使父子兄弟足可方法，而后民皆法之也。是先齐其家，而后能治其国也。注“一家”至“於济”。正义曰：“一家一人，谓人君也”者，以经言“治家”，故知是人君也，若文王“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”是也。云“《春秋传》曰：登戾之”者，此隐五年《公羊传》文。案彼传：“文公观鱼于棠，何以书？讥。何讥尔？远也。公曷为远而观鱼？登来之也。”彼注意谓以思得而来之，齐人语，谓“登来”为“得来”也。声有缓急，得为登。谓隐公观鱼於棠，得此百金之鱼，而来观之。《公羊传》为“登来”，郑所引《公羊》本为“登戾之”，以“来”为“戾”，与《公羊》本不同也。郑意以戾为“贪戾”，故引以证经之“贪戾”也。云“又曰郑伯之车，偾於济”者，隐三年《左传》文。“所谓平天下，在治其国”者，正义曰：自此以下至终篇，覆明上文“平天下在治其国”之事。但欲平天下，先须治国，治国事多，天下理广，非一义可了，故广而明之。言欲平天下，先须脩身，然后及物。自近至远，自内至外，故初明“絜矩之道”，次明散财於人之事，次明用善人、远恶人。此皆治国、治天下之纲，故总而详说也。今各随文解之。“上恤孤而民不倍”者，孤弱之人，人所遗弃，是上君长若能忧恤孤弱不遗，则下民学之，不相弃倍此人。“是以君子有絜矩之道也”者，絜，犹结也；矩，法也。言君子有执结持矩法之道，动而无失，以此加物，物皆从之也。“所恶於上，毋以使下”者，此以下皆是“絜矩之道”也。譬诸侯有天子在於上，有不善之事加己，己恶之，则不可回持此恶事，使己下者为之也。“所恶於下，毋以事上”者，言臣下不善事己，己所有恶，则己不可持此恶事，回以事己之君上也。“所恶於前，毋以先后已者，前，谓在己之前，不以善事施己，己所憎恶，则无以持此恶事施於后人也。“所恶於后，毋以从前”者，后，谓在己之后，不以善事施己，己则无以恶事施於前行之人也。“所恶於右，毋以交於左”者，谓与己平敌，或在己右，或在己左，以恶加己，己所憎恶，则无以此恶事施於左人。举此一隅，馀可知也。“此之谓絜矩之道”者，上经云“吾子有絜矩之道也”，其“絜矩”之义未明，故此经中说。能持其所有，以待於人，恕己接物，即“絜矩之道”也。“《诗》云：乐只君子，民之父母”，此记者引之，又申明“絜矩之道”。若能以己化民，从民所欲，则可谓民之父母。此《小雅·南山有台》之篇，美成王之诗也。只，辞也。言能以己化民，从民所欲，则可为民父母矣。“民之所好好之”者，谓善政恩惠，是民之原好，己亦好之，以施於民，若发仓廪、赐贫穷、赈乏绝是也。“民之所恶恶之”者，谓苛政重赋，是人之所恶，己亦恶之而不行也。“《诗》云：节彼南山”者，上经说恕己待民，此经明己须戒慎也。“《诗》云：节彼南山，维
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