崩而康帝承统以兄弟一代故不迁京兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝上继元皇帝于是颍川京兆二主复还昭穆之位简文崩颍川又迁孝武帝太元十六年始改作太庙殿正室十四间东西储各一间合十六间栋髙八丈四尺备法驾迁神主于行庙及孝武崩亰兆又迁如穆帝之世四祧故事宋武帝即尊位祠七代为七庙永初初追尊皇考为孝皇帝皇妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙髙祖崩神主升庙犹昭穆之序始魏晋之制虚太祖之位文帝元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙于太庙西其后孝武昭太后眀帝宣太后并祔章太后庙齐髙帝追尊父为宣皇帝母为昭皇后七庙梁武帝受禅迁神主于太庙为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为徳皇后庙号太祖皇祖特进以上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与六亲庙为七皆同一堂共庭而别室陈依梁制七庙如礼初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉中徙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪后魏之先居于漠北凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西北眀元帝永兴四年立太祖道武帝庙于白登山嵗一祭具太牢帝亲奉无常月又于白登西太祖旧逰之处立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用马牛羊又亲行防刘之礼孝文太和三年六月亲谒七庙十五年四月改营太庙诏曰祖有功宗有徳后者不得擅祖宗之名居二祧之庙令述尊先志冝制祖宗之号烈祖有创业之功世祖有拓之徳冝为祖宗百代不迁而逺祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武建业之勲髙于平文庙号为烈祖比校似为未允朕今奉尊道武为太祖而立二祧余皆以次而迁十九年迁都洛邑二月诏曰太和庙已就神仪灵主冝时奉宁可尅五月奉迁于庙其出金墉之仪一准出代都太和之式入新庙之典可依近至金墉之轨其威仪卤簿如出代庙百官奉迁冝可省之但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎北齐文宣帝受禅置六庙献武以下不毁以上则递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋始祔太庙四时并腊凡五祭禘祫如梁制后周之制思复古之道乃右宗庙而左社稷闵帝受禅追尊皇祖为徳皇帝父文王为文皇帝庙号太祖拟祖以上三庙递迁至太祖不毁其下相承置二昭二穆为五焉眀帝崩庙号世宗武帝崩庙号髙祖并为祧庙不毁隋文帝受命遣兼太保宇文善等奉防诣同州吿皇考桓王庙兼用女巫同家人之礼追尊桓王为武元皇帝皇妣为元眀皇后奉迎神主归于京师改周制左宗庙而右社稷宗庙未言始祖又无受命之祧自髙祖以下置四亲庙同殿异室一皇髙祖太原府君庙二皇曾祖康王庙三皇祖献王庙四皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁至炀帝立七庙太祖各一殿准周文武二祧与始祖而三余并分室而祭唐武徳元年追尊号髙祖曰宣简公会祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法驾迎神主祔于太庙始享四室贞观九年髙祖崩诏增脩太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑元者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辩是非纷而不定春秋糓梁及礼记王制祭法礼噐孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞憙干寳之徒商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六若使违羣经之正説从累代之疑议背子雍之笃论遵康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僭于王者非所谓尊卑有序名位不同者也臣等参详请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制从之于是增修太庙始崇农府君及髙祖神主并旧四室为六室开元十年加置九庙移中宗神主就正庙仍创立九室其后制献祖懿祖太祖世祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗太庙九室也
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有虞氏四时之制春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝其祭尚气郊特牲云血腥爓祭用气也法先迎牲杀之取血吿于室以降其神然后用乐而行祭事其祭贵首夏氏时祭之名因有虞其祭贵心商人禴禘尝烝亦因虞夏之制王制云春禴夏禘秋尝冬烝其祭尚声郊特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以昭吿于天地之间也其祭贵肝周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名其祭尚臭郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉既灌然后迎牲致隂气也其祭贵肺行九献之礼其四时新物皆先荐寝庙而后食二月献羔氷四月以彘尝麦七月登糓八月尝麻九月尝稻十二月尝鱼汉惠帝时叔孙通曰古者有春尝果方今樱桃熟可献宗庙诸果之献由此兴后汉光武帝建武二年正月立髙庙于雒阳四时祫祀髙帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧余帝不祀四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也説者以为古宗庙前庙后寝以象人君之居前有朝后有寝月令有先荐寝庙诗称寝庙奕奕言相通也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因而弗改故陵上称寝殿起居衣服象生人之具建武以来闗西诸陵以乆逺但四时特牲祀天子每幸长安谒诸陵乃太牢祠自雒阳诸陵至灵帝皆以晦望二十四气伏腊及四时祀庙日上饭太官送用物园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具魏初髙堂隆云按旧典天子诸侯月有祭祀其孟则四时之祭也三牲黍稷时物咸备其仲月季月皆荐新之祭也大夫以上将之以羔或加以犬不备三牲也士以豚庶人则唯其时冝鱼鴈可也皆有黍稷礼噐曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余羔豚则荐新之礼也太牢则时祭之礼也诗云四月其蚤献羔祭韭周之四月则夏之二月也月令仲春天子乃献羔氷季春之月天子始乘舟荐鲔仲夏之月天子乃以雏尝黍咸荐之寝庙此则仲季月荐新之礼也宋四时祭祀将祭必先夕牲皇帝散斋七日致斋三日百官掌事者亦如之致斋之日御太极殿幄坐着绛纱袍黒介帻通天金博山冠祠之日车驾出百官应斋从驾上水一刻皇帝着平冕龙衮服升金根车到庙北门治礼谒者各引太乐令太常光禄勲三公等皆入在位皇帝降车入庙脱舄盥及洗爵讫升殿初献奠爵乐奏太祝令跪读祝文讫进奠神座前皇帝还本位愽士引太尉亚献讫谒者又引光禄勲终献皇帝不亲祠则三公行事而太尉初献太常亚献光禄勲终献齐永眀元年正月诏太庙四时祭荐宣皇帝麫起饼鸭孝皇后笋鸭卵脯醤炙白肉髙皇帝荐肉脍葅羮昭皇后炙鱼皆所嗜也梁武帝宗庙四时及腊一嵗五享天监十六年诏曰夫神无常飨飨于克诚所以西邻禴祭实受其福宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累防道自今四时烝尝外可量代八座议以大脯代一元大武八座又奏既停宰杀无复省牲之事请立省馔仪其众官陪列并同省牲帝从之又诏今虽无复用腥犹有脯脩之类即之幽眀义为未尽更可详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代脯余悉用蔬菜从之于是至敬殿景阳台立七庙座月中再设浄馔自是讫于台城破诸庙遂不血食陈制一嵗五祠谓春夏秋冬腊也每祭共以一太牢始祖以三牲首余唯骨体而已后魏孝文皇帝太和六年十一月将亲祀七庙有司依礼具仪于是羣官议曰昔有虞亲防祖考来格商宗躬谒介福攸降大魏七庙之祭依先庙旧事多不亲谒今陛下孝诚发中思亲执祀稽今古义礼之常典臣等谨按旧章并采汉魏故事撰服冠屦牲牢之具罍洗簠簋爼豆之器百官助祭位次乐官节奏之引升降进退之法别集为亲拜之仪制可于是帝乃亲祭其后四时常祀皆亲之北齐制春祀夏禴秋尝冬烝皆以孟月凡四祭每祭室一太牢武成帝始以皇后亚献河清中定令四时祭庙及元日庙庭并设庭燎二所后周之制其四时祭各于其庙亦以皇后亚献其仪与北齐同所异者皇后亚献讫后又荐加豆之笾其实菱芡芹葅兎醢冢宰终献讫皇后亲彻豆降还版位然后太祝彻焉隋四时之祭各以太牢四时荐新于太庙有司行事而不出神主祔祭之礼并准时享唐四时各以其孟月享太庙室各用一太牢若品物时新堪进御者有司先送太常仍以滋味与新物相冝者配之太常卿及少卿一人奉荐太庙有司行事不出神主
祫禘
古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之懽死亦备合食之礼因天道之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二年丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间嵗皆然以终其世商人先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫尝冬祫烝周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙尔后五年再殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫祭之礼大宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中于室中之奥西壁下东面布太祖后稷位尸在东北面太祖之子于席前之北南面为昭次昭之子在南方北面相对为穆以次而东孙与王父并列直至祢其尸各居木主之左凡七尸用九献禘祭之礼一如祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙其神主按郑康成禘祫志云大王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆主直至亲尽之祖以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东而南面以次亦继而东直至亲尽之祖无穆主也其尸位后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一后汉光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼不行防年纯奏旧制三年一祫毁庙之主合食髙庙存庙主未尝合元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘以夏四月阳气在上隂气在下故以正尊卑祫以冬十月五糓成熟物备礼成故骨肉合饮食今祖宗庙未定且合祭髙庙遂以为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷祭太祖东而惠文武元四帝为昭景宣二帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭也魏眀帝太和四年六月武宣皇后崩至六年三月有司以今年四月禘吿王肃议曰按春秋鲁闵公二年夏禘于庄公是时缞绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚葬除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼湏至禫月乃禘东晋升平五年五月穆帝崩十月殷祭兴宁三年二月哀皇帝崩眀年太和元年五月皇后庾氏崩十月殷祭太元二十一年十月应殷祭其九月孝武崩至隆安三年国家大吉乃殷祭元兴三年夏应殷祭太常博士徐干等议应用孟秋进用孟冬时安帝义熙三年当殷祭御史中烝范防议以章后丧未一周不应殷祠时从太常刘瑾议小君之丧不以废大礼往元兴三年四月不得殷祀进用十月若计常限今当用冬若更起端则应四月时尚书奏从领司徒王谧议反初四月为殷祠之始徐邈议祫三时皆可者盖丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也宋制殷祭皆即吉乃行文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祀十三烝礼孝武大眀七年二月有司奏四月应殷祠若事中未得用孟秋诏从之梁武帝初用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬后魏孝文帝太和十三年诏曰郑康成云天子祭圆丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则毁庙羣庙之主于太祖庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之鲁礼三年丧毕而祫明年而禘圆丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃又云天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘禘祫一名也合祭故称祫禘而审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣然以祫为一祭王义为长以圆丘为禘与宗庙大祭同名郑义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圆丘大祭之名上下同用从郑永为定式北齐延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月时议来秋七月应祫祭于太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至于祫祭冝存古典按礼三年丧毕祫于太祖明年春禘于羣庙又按杜元凯云卒哭而除三年丧毕而禘愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终乃后祫禘从之唐前上元三年有司祫享于太祖庙时议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊云五年而再殷祭两义互文莫能断太学愽士史元璨议曰按礼记正义列郑康成禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事于太庙公羊云大事者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年春禘于羣庙僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔之后五年而再殷祭则六年当祫八年当禘又昭公十年齐归薨至十三年丧毕当祫为平邱之会冬公如齐至十四年祫十五年禘云有事武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也如上所云则禘后隔三年祫以后隔
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