出于人为安能使其无毫厘之差窃谓造律必须善审音者听之声和为主声既和矣虽有小差于乐亦无大害譬如工人制琴制笙制箫笛者其分寸岂能画一哉吹之弹之而声和焉斯为善器矣邢云路论之最当特载之【邢曰古乐既亡欲求声器者宜何施而可亦唯依古以千二百黍求长九寸空围九分之管使其和也则已如有不和必其黍之颗与管之分未当也则惟本吾之平其心易其气徐听人声之髙下上下考之以求其中声盖人之声无古今一也古尺之分寸与黍之大小不可考矣即今上党之黍有大者次者不一安知古所用者为何等黍又安知其律之分寸视后代何尺为当哉但以人声察之以耳聪审之以九寸千二百黍约之斯可矣程子曰黄钟之声亦不难定世自有知音者将上下声考之既得正便将黍实其管防管实得几粒然后推而定法可也张子曰律吕有可求之理徳性淳厚者必能知之朱子曰乐之为教今无师授当立一学乐学使士大夫习之必有精通者出三説皆探本之论也】
论人身取律寸法
古之尺寸虽出于律而制字之意则皆本于人身人身中指第二节其内两纹相距为寸医家鍼炙量人穴道所谓同身寸者取诸此也今人伸大指与食指为五寸张两手为五尺古法以张两手为一寻然则今之五尺当古之八尺今之五寸当古之八寸而古之一尺当今工人尺六寸二分五厘也以中指第二节内纹为一寸者度之自中指端至掌后第二节横纹而九寸至第三节横纹而一尺然则古之黄钟九寸即今人中指端至掌后第二节横纹之度也虽人有髙下手指有长短以中人量之相去盖不甚逺是则一伸掌而黄钟之广了然如在目前矣夫律寸天生也人身之寸亦天生也二者当不约而同与其求之于古尺古器求之于纵黍横黍荒逺者无稽纷纭者难信曷若求之中人之手腕指节为最近而可据者乎夫律数精微虽未可执此一途以求合唯以人身之寸为主而更以古器古法参互而审定之虽不中或亦不逺乎
论人声合管声
人声之有宫商角徴羽也其别有四有一韵具五声者字音出于喉为宫出于舌为商出于牙为角出于齿为徴出于唇为羽即切韵三十六字母之分属喉舌牙齿唇与半舌半齿是也有一韵属一声者其韵合口呼之为宫开口呼之为商张牙呼之为角齐齿呼之为徴聚吻呼之为羽如公韵属宫冈韵属商是也又一韵之中重浊之字为宫商轻清之字为角徴羽如弹琴操者遇重浊之字则弹重浊之声以应之遇轻清之字则弹轻清之声以应之是也又有同是一字随其曲调之髙下而歌之遇髙调则此字声髙遇平调则此字声平遇低调则此字声低则一字皆可为宫商角徴羽也乐以人声为主人声出于喉犹管声出于管中造律者欲求声气之元既酌乎分寸之度空围之量更以人声参定之可也
论候气【二条】
论候气不可信
律管固有冥符天道之理然欲埋之于地以候气恐不可信天气一而地气殊虽使律之长短广狭皆如法其能一一气应灰飞耶事未经目验不敢臆断也邢云路亦深疑此事云
録袁黄候气法
明袁黄号了凡通律厯之学所着有厯法新书闗中李世达为之作序中间有与张江陵论候气五不合之説颇有理此事史不载又不见于他书仅见此序而已永恐久而失坠特録之以备言律学者考覈其言依法候之而飞灰皆应未知果有此否也【李序云昔张江陵傲睨一世无所许可独折节于了凡延为诸子师江陵自谓深明律学命官依占法造三层宻室又依蔡氏多截管以候气不应请袁往视之复命曰候之室宜择清静间旷之地今瓦砾丛积则地气不清一不合也筑室三层専固地气耳故外室之墙掘地三尺而筑之二层木室之坂宜入地一尺六寸三层室入地七寸六分今皆不然止可封地上之气而不可封地中之气二不合也外室之门宜向子第二层门宜向午第三层门复向子所以反复而固气也今皆向午三不合也声气之元竒之象数厥有自然之理必心探造化之秘者始可制器谐声不然求之累黍酌之古器皆不可废今观所截诸管大小不伦四不合也天地之形常相参差故天之午常偏于丙上二分五厘今日圭所测是也地之午常偏午上二分五厘冬至候黄钟之宫宜埋壬子之中一室只有一位岂可多截管乎五不合也由是托之择地于天坛之南隅依法候之而飞灰皆应张甚喜欲委之正乐袁请先改厯法语不合遂称疾求归归未几而张变作矣】
律吕余论【四条】
声音自有流变
凡声气也人亦气也同在一气之中其势自有流变非人之所能御古乐之变为新声亦犹古礼之易为俗习其势不得不然今人行古礼有不安于心者则聴古乐亦岂能谐于耳乎耳不谐则神不洽神不洽则气不和不洽和亦何贵于乐若曰乐者所以事神非徒以悦人则亦不然凡神依人而行人之所不欣畅者神听亦未必其和平也故古乐难复亦无庸强复但当于今乐中去其粗厉髙急繁促淫荡诸声节奏纡徐曲调和雅稍近乎周子之所谓淡者焉则所以欢畅神人移风易俗者在此矣若不察乎流变之理而欲髙言复古是犹以人心不安之礼强人以必行也岂所谓知时识势者哉
俗乐可求雅乐
俗乐以合四一上勾尺工凡五六十字为谱十二律与四清声皆在其中随其调之髙下而进退焉所谓雅乐亦当不出乎此为雅乐者必深明乎俗乐之理而后可求雅乐即不能肄及于此者亦必与俗乐工之稍知义理者参合而图之未有徒考器数虚谈声律而能成乐者也宋世制乐诸贤帷刘几知俗乐常与伶人善笛者游其余诸君子既未尝肄其事又鄙伶工为贱技不足与谋则亦安能深知乐中之曲折哉判雅俗为二途学士大夫不与伶工相习此亦从来作乐者之通患也
乐器不必泥古
声寓于器器不古雅则声亦随之然天下事今不如古者固多古不如今者亦不少古之笙用匏今之笙用木匏音劣于木则何必拘于用匏而谓八音不可缺一乎古之木声用柷敔后世节乐用拍板而雅乐犹用柷敔柷敔之音粗厉拍板之音清越则亦何必不用拍板乎后世诸部乐器中择其善者用之可也
度量权衡不必泥古
古法度量权衡皆受法于黄钟天下皆欲其齐同古之度量权衡相去不甚远故齐之犹易后世度长量大权重与古悬殊民间用之既乆势难改易千里之内三者必不能同而民俗便之逺方之懋迁者正因度量衡之同而计其锱铢以收赢余之利则不同不足为病正所以为利也宋政和间作大晟乐以律尺及斗斛枰新式颁行天下限以月日令天下尽毁旧器不从令者许民首告其扰民不已甚乎后之作乐者律成而制三器藏之内府以备他日之校勘可也若民间所用固当听从民便毋斤斤于法古似亦事势之宜焉已
礼书纲目附録卷中
钦定四库全书
礼书纲目附録卷下 婺源江永撰深衣考误
深衣
郑氏曰深衣连衣裳而纯之以采者 孔氏正义曰所以称深衣者以余服则上衣下裳不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之深衣
【永】按深衣之义郑注孔疏皆得之独其裳衽之制裁布之法与续衽钩边之文郑氏本不误而疏家皇氏熊氏孔氏皆不能细绎郑説遂失其制度后儒承譌袭舛或以臆为之考辩愈详而误愈甚其失自玉藻疏始今为考订如左
玉藻曰深衣三袪缝齐倍要【缝音逢齐音咨要一遥反】
郑氏曰三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸
疏曰袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中之广谓齐广一丈四尺四寸要广七尺二寸又曰云三之七尺二寸者按深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸余有一尺八寸每幅交解之濶头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸
【永】按深衣者圣贤之法服衣用正幅裳之中幅亦以正裁惟衽在裳旁始用斜裁古者布幅濶二尺四寸深衣裳用布六幅裁为十二幅其当裳之前后正处者以布四幅正裁为八幅上下皆广一尺一寸各边去一寸为缝一幅上下皆正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中之数矣下齐当倍于要又以布二幅斜裁为四幅狭头二寸寛头二尺各去一寸为缝狭头成角寛头得一尺八寸皆以成角者向上以广一尺八寸者向下则四幅下广亦得七尺二寸合于齐得一丈四尺四寸此四幅连属于裳之两旁别名为衽下文衽当旁是也深衣裳裁缝之法本如此玩下文郑注可见疏家不得其説妄谓六幅皆用交解狭头去边缝广六寸濶头去边缝广一尺二寸于是裳之前后惟中缝正直其余皆成竒衺不正之缝可谓服之不衷曽谓圣贤法服而有是哉下文衽当旁疏及续衽钩边诸説之纷挐皆由六幅皆交解之説误之耳
衽当旁
郑氏曰衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变
【永】按衽者斜杀以掩裳际之名深衣裳前后当中者不名衽唯当旁而斜杀者名衽故经云衽当旁明其不当中也当中则前襟而后裾是也郑云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其余幅不交裂也交裂者以布二幅交解为四幅狭头二寸去边缝成角寛头二尺去边缝一尺八寸也又云凡衽者或杀而下或杀而上此广解凡裳之衽也衽有二朝服祭服丧服皆用帷裳前三幅后四幅裳际不连有衽掩之用布交解寛头在上合缝之狭头在下如燕尾之形即丧服篇衽二尺有五寸是也此衽之杀而下者也深衣之衽当裳旁亦交解而以狭头向上寛头向下此衽之杀而上者也云是以小要取名焉者谓棺上合缝之木亦名为衽也丧大记曰君盖用漆三衽三束郑注云衽小要也盖小要之形上下广而中狭以掩棺盖合缝之际上半则杀而下下半则杀而上似衣衽之上杀下杀以掩裳际是以有衽之名此借衣衽名小要故郑连及之也云衽属于衣则垂而放之谓朝祭丧服之衽云属于裳则缝之以合前后即此深衣之衽也其缝之以合前后者唯左旁为然若右旁则不能缝合别有钩边见深衣篇郑亦畧言之耳此经与郑注甚明又以他文证之问丧云扱上衽谓裳之两角揷于带间也论语云左衽谓夷俗衽掩于左其缝合者在右也皆衽当旁之证也而疏家忽之并失小要之义
疏曰衽谓裳幅所交裂也者裳幅下广尺二寸上濶六寸狭头向上交裂一幅而为之【按裳幅不皆交裂孔氏误谓二二幅皆交裂是未绎所字之意】云凡衽者或杀而下或杀而上者皇氏云言凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下【按朝祭服亦如丧服之制皇氏不及朝祭服非也】或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上云是以小要取名焉者谓深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽【按小要者棺上合缝之木也皇説误】熊氏大意与皇氏同或杀而下谓朝祭之服耳【按熊氏又不及丧服亦非也合皇熊二説乃备】云衽属衣则垂而放之者谓丧服及熊氏朝祭之衽【按此説是】云属裳则缝之以合前后者谓深衣之衽云上下相变者上体是阳阳体舒散故垂而下下体是阴阴主收敛故缝而合之【按此皆得之】今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽【按丧服篇明言衽二尺有五寸孔氏乃谓深衣独得衽名何耶杀上杀下明是与他服相对孔氏乃谓深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽衣下属幅何以谓之杀耶且下文衽属衣则垂而放之岂得谓深衣之衽耶删定之説大夫郑注之意也】郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也【按钩边别是一物此经未及深衣疏一旁有曲裾此云宜两边有与彼疏亦自相抵牾】但此等无文言之且从先儒之业
深衣云续衽钩边
郑氏曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如乌喙喙必钩之钩钩边若今曲裾也【永】按续衽谓裳之左旁缝合其衽也钩边谓裳之右旁别用一幅布斜裁之缀于右后衽之上使钩而前也汉时谓之曲裾盖裳后为裾缀于裾曲而前故名曲裾也所以必用钩边去裳之右畔前后衽不合若无钩边则其行步之际露则后衽之里有钩邉而后可揜裳际也郑氏特引引孝经援神契乌喙必钩之钩读如之明其为钩曲之义使非别缀一幅曲而前不得谓之钩也裳十二幅象十二月又有钩边其以象闰欤郑氏不言左续衽右钩边者衣裳自左揜右左可连右不可连其事易明故不必言左右也续衽钩边之义郑注分明疏家汨之后儒之説并钩边失之详见后
疏曰衽为深衣之裳以下濶上狭谓之为衽【按裳幅不皆下濶上狭説已见前】接续此衽而钩其旁边即今之朝服有曲裾而在旁者是也【按此説似合续衽钩边而一之若两旁皆续衽而钩边者其説误矣】又曰衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上【按此説甚误前已辨之】皆似小要之衽【按小要上半杀而下下半杀而上须合他衽之杀而下者方似小要】是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非谓余衽悉当旁也【按裳幅当前后者不名衽安得有余衽经明言衽当旁安得谓前后左右皆有衽】
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