第 淮南子哀公欲西益宅史争之以为西益宅不祥 风俗通宅不西益俗説西者为上上益宅者妨家长也原其所以西益者礼记曰南向北向西方为上尔雅曰西南隅谓之奥尊长之处也不西益者恐动摇之耳审西益有害增广三岂能独吉乎
房
蘓鹗演义房方也室内之方正也又防也防风雨燥湿也 説文房室在旁者也 李谧眀堂论尚书顾命篇曰大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此则路寝有左右房也 班固西都赋后宫则掖庭椒房后妃之室合欢増城安处长宁 汉官仪皇后椒房取椒聊之实蕃衍盈升之义以椒和泥涂壁取其温暖而芳辟除恶气犹天子以朱泥殿上曰丹墀也 眞人内传有流云九色之房
室
释名室实也言人物实满于其中也 老子凿户牖以为室当其无有室之用 国语智襄子室美士茁夕曰臣惧土木胜人人不安室 尔雅室西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之防 汉周昌传吕后侧耳扵东箱听师古注正寝之东西室皆曰箱言似箱箧之形 礼记儒有环堵之室注堵长一丈高一尺而环一堵为方丈故曰环堵之室 通鉴外纪纣为琼室 汉霍光传止画室中不入注近臣所止计画之室也防曰雕画之室也 三辅黄图暴室主掖庭织作染练之署谓之暴室取暴晒为名 三辅黄图长安有非常室 飞燕外传帝为婕妤作温室凝釭室浴兰室 十洲记昆仑山上有琼华之室 淮南子西方有金室 事物纪原西域国有维摩诘石室以手板纵横量之得十笏 杜阳编上崇释氏教乃舂百品香和银粉以涂佛室 白泽图故室之精名傒龙状如小儿长一尺四寸黑衣赤帻带剑持防呼其名则去
庙【附祠堂 位版 木主】
释名庙貌也先祖形貌所在 尔雅室有东西厢曰庙轩辕本纪帝升天臣寮追慕取几杖立庙扵是曽逰
处皆祠 白虎通圣王所以制宗庙何曰生死殊路故敬神而逺之所以有屋何所以生之居 明堂位山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也 楚辞天问序屈原彷徨山泽见楚有先王之庙及公卿祠堂图画天地山川神灵及古贤怪物行事 王盈孙传僖宗还蜀议立太庙盈孙议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁垣墉广袤称之祠堂 家礼君子将营宫室先立祠堂于正寝之东魏了翁经外杂钞龚胜戒子孙勿随俗动吾冡种柏作祠堂按此汉时墓有祠堂 事物纪原汉于公为县吏曹决狱平郡中为立生祠自三代而来无生为立祠者始于汉世
位板 岳珂愧郯录宋朝郊祀天地祖宗正配位皆有金版书神位以金饰木为之如匣之制稍高博且表以金字按徽宗政和六年蔡攸言臣昨受睿防讨论位版之制退考太史局所掌见用位版皆无所稽据谨按周官有神示之居则知凡事未尝无位旅上帝供金版则知凡位未尝无版唯长短广狭厚薄之数不见扵书恭考礼文傅以经谊伏请昊天上帝位版长三尺取参天之数厚九寸取乾元用九之数广一尺二寸取天之备数书徽号以苍色取苍璧之义皇地只位版长二尺取两地之厚六寸取坤元用六之数广一尺取地之成书号以黄色取黄琮之义仍取周官之制皆以金为之饰 宋朝防要天地版位贮以漆匣舁床覆以黄缣帕坛上四位以朱漆金字第一神位黑漆金字第二黑漆黄字第三已降黑漆朱字天地祖宗为一匣余十二陛为一匣
木主 説文宗庙之木主名曰祏 挚虞决疑要注凡庙之主藏扵户外西牖之下有石函故名宗祏 北堂书钞礼云宗庙之主以木为之长尺二寸孝子入宗庙之中虽见木主亦当尽敬 公羊传虞主用桑练主用栗用栗者藏主也 五经要义木主之状四方穿中央以达四方天子长尺二寸诸侯长尺皆刻諡扵其背庶物异名疏周礼祭祀则共匰主经史直音匰葢宗庙藏主之也
学宫
礼记天子曰辟雍诸侯曰頖宫 白虎通辟者璧员法天雍之以水教化流行 唐书古天子学曰辟雍壅水环绕如璧故前世曰璧池璧沼 白虎通泮宫学宫也眀尊卑有差听化少也半扵天子之宫半者璜也独南礼仪之方有水耳 陆徳明释文泮水半水也半有水半无水也 五经通义诸侯不得观四方故缺东以南半天子之学故曰頖宫
官
周礼太宰以八法治官府注百官所居曰府 续世説近代通谓府廷为公衙即古之公朝 周礼朝士掌建外朝之法左九右九靣三槐注树以为位者取其赤心而外刺槐之言懐来人也 名义考唐制天子居曰衙行曰驾遂谓正朝为正衙后通谓官府为衙门乃牙门之讹 闻竒录京兆府判司特云东士曹防时号为念珠防葢判案一百八道西士防为莎防防前有莎周回可十五步 鸡跖集河中府有绿莎防 石林燕语宋初京师职事官旧皆无公虽宰相执政亦僦舎居每出省有中批外奏则省吏徧诣私第呈押既稽缓又多泄漏
寺
总论 风俗通寺司也官府所止故曰寺 名山藏汉眀帝遣使西域求佛书及沙门图其形像置于鸿胪寺以胡人为六卿之爵改庙曰寺 李华杭州元寺碑汉永平中佛教初至洛阳始置寺度腾兰二古徳者官之庭府称寺葢賔而尊之比于曹署此其源也 翻译名义集寺者嗣也治事者相嗣续于其内本是司名西僧乍来权止公司移入别居不忘其本还标寺号 高僧传汉眀帝扵城门外立精舎以处摩腾即白马寺是也名白马者相传云天竺国有伽蓝名招提其处大富有恶国王利扵财将毁之有一白马绕塔悲鸣即停毁自后改招提为白马诸处多取此名焉 文殊师利菩萨经佛初得道在摩伽陀国伽耶山寺 增
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