兼翰林院侍讲【臣】陈 浩
左春坊左谕徳兼翰林院修撰【臣】嵇 璜
右春坊右赞善兼翰林院检讨【臣】赵大鲸
翰林院编 修【臣】万承苍翰林院检讨今任山东学政【臣】李光墺
翰林 院编 修【臣】于 枋翰林院编修今任江西学政【臣】于 辰
翰林院编 修【臣】林蒲封翰林院编 修【臣】柏 谦翰林院编 修【臣】杨廷栋翰林院编 修【臣】徐以烜翰林院 编修【臣】呉士珣翰林院 检讨【臣】韩彦曾翰林院 编修【臣】陈大受原任翰林院编修今任云南道监察御史贵州学政【臣】邹一桂原任翰林院编修今任云南曲靖府知府【臣】王云铭
监造
廵视长芦等处盐政监察御史内务府佐领【臣】三 保内务府南苑郎中兼佐领【臣】雅尔岱
内务府掌仪司郎中兼佐领【臣】永 保
内 务 府 织 染 局 员 外 郎【臣】李之纲内 务 府 广 储 司 司 库【臣】三 格
监造【臣】西 宁
监造【臣】恩 克
日讲春秋解义卷目 经部五 春秋类
第一卷
隐公【元年之二年】
第二卷
隐公【三年之四年】
第三卷
隐公【五年之七年】
第四卷
隐公【八年之十一年】
第五卷
桓公【元年之三年】
第六卷
桓公【四年之八年】
第七卷
桓公【九年之十三年】
第八卷
桓公【十四年之十八年】
第九卷
庄公【元年之六年】
第十卷
庄公【七年之十一年】
第十一卷
庄公【十二年之十九年】
第十二卷
庄公【二十年之二十六年】
第十三卷
庄公【二十七年之三十二年】
第十四卷
闵公【元年之二年】
第十五卷
僖公【元年之四年】
第十六卷
僖公【五年之九年】
第十七卷
僖公【十年之十五年】
第十八卷
僖公【十六年之二十年】
第十九卷
僖公【二十一年之二十三年】
第二十卷
僖公【二十四年之二十七年】
第二十一卷
僖公【二十八年】
第二十二卷
僖公【二十九年之三十三年】
第二十三卷
文公【元年之四年】
第二十四卷
文公【五年之九年】
第二十五卷
文公【十年之十四年】
第二十六卷
文公【十五年之十八年】
第二十七卷
宣公【元年之四年】
第二十八卷
宣公【五年之十年】
第二十九卷
宣公【十一年之十三年】
第三十卷
宣公【十四年之十八年】
第三十一卷
成公【元年之二年】
第三十二卷
成公【三年之六年】
第三十三卷
成公【七年之九年】
第三十四卷
成公【十年之十四年】
第三十五卷
成公【十五年之十六年】
第三十六卷
成公【十七年之十八年】
第三十七卷
襄公【元年之六年】
第三十八卷
襄公【七年之九年】
第三十九卷
襄公【十年之十三年】
第四十卷
襄公【十四年之十六年】
第四十一卷
襄公【十七年之二十年】
第四十二卷
襄公【二十一年之二十三年】
第四十三卷
襄公【二十四年之二十五年】
第四十四卷
襄公【二十六年之二十七年】
第四十五卷
襄公【二十八年之二十九年】
第四十六卷
襄公【三十年之三十一年】
第四十七卷
昭公【元年之二年】
第四十八卷
昭公【三年之五年】
第四十九卷
昭公【六年之八年】
第五十卷
昭公【九年之十二年】
第五十一卷
昭公【十三年】
第五十二卷
昭公【十四年之十八年】
第五十三卷
昭公【十九年之二十一年】
第五十四卷
昭公【二十二年之二十五年】
第五十五卷
昭公【二十六年之二十八年】
第五十六卷
昭公【二十九年之三十二年】
第五十七卷
定公【元年之四年】
第五十八卷
定公【五年之八年】
第五十九卷
定公【九年之十二年】
第六十卷
定公【十三年之十五年】
第六十一卷
哀公【元年之五年】
第六十二卷
哀公【六年之十年】
第六十三卷
哀公【十一年之十四年】
第六十四卷
哀公【十五年之二十七年】
【臣】等谨按
日讲春秋解义六十四卷是书为
圣祖仁皇帝经筵旧稿
世宗宪皇帝复加考论乃编次成帙説春秋者莫伙于两宋其为进讲而作者宋史艺文志有王葆春秋讲义二卷今已散佚张九成横浦集有春秋讲义一卷永乐大典有戴溪春秋讲义三卷大抵皆演绎经文指陈政理与章句之学迥殊是非惟崇政迩英奏御之体裁如是亦以统驭之柄在慎其赏罚赏罚之要在当其功罪而别嫌疑明是非定犹豫者则莫精于春秋圣人笔削之防实在于是也故孟子曰春秋天子之事也公扈子曰有国者不可以不学春秋春秋国之鉴也董仲舒推演公羊之防得二百三十二条作春秋决事十六篇其义葢有所受矣是编因宋儒进御旧体以阐微言毎条先列左氏之事迹而不取其浮夸次明公谷之义例而不取其穿凿反覆演绎大防归本于王道允足明圣经之书法而探帝学之本原
圣祖仁皇帝
世宗宪皇帝
圣
圣相承郑重分明以成此一编岂非以经世之枢要具在斯乎乾隆四十一年十月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
日讲春秋解义总説
纲领
孟子曰春秋夫子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎孔子成春秋而乱臣贼子惧
又曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乗楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣
又曰春秋无义战彼善于此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也
礼记经解属辞比事春秋教也
庄氏周曰春秋经世先王之志圣人议而不辩又曰春秋以道名分
董氏仲舒曰春秋之道视人所惑大为説以明之又曰春秋无通辞从变而移
又曰有国者不可以不知春秋前有谗而不见后有贼而不知为人臣者不可以不知春秋守经事而不知其宜遭变事而不知其权为人君父而不通于春秋之义者必防首恶之名为人臣子而不通于春秋之义者必陷死罪之名故春秋礼义之大宗也
刘氏向曰春秋无通义
司马氏迁曰孔子西观周室论史记旧闻兴于鲁而次春秋约其辞文去其烦重以制义法七十子之徒口受其传指为有所刺讥褒讳挹损之文辞不可以书见也
班彪引古语杀史见极平易正直
韩氏愈曰春秋谨严
又曰春秋书王法不诛其人身
邵子曰春秋孔子之刑书也功过不相掩五伯者功之首罪之魁也先定五伯之功过而学春秋则大意立矣春秋之间有功者未有大于四国者也有过者亦未有大于四国者也不先治四国之功过则事无统理不得圣人之心矣
程子曰春秋大义数十炳如日星乃易见也惟其防辞奥义时措从宜者为难知也或抑或纵或予或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也
又曰春秋有重疉言者如征伐防盟之类盖欲成书势须如此不可事事各求异义但一字有异或上下文异则义须别
胡氏安国曰春秋为诛乱臣贼子而作其法尤严于乱贼之党
朱子曰春秋是圣人据鲁史以书其事使人自观之以为鉴戒耳如书即位者是鲁君行即位之礼继故不书即位者是不行即位之礼若桓公之书即位则是桓公自正其即位之礼耳
通论
公羊氏高曰君子何为为春秋拨乱世反诸正莫近诸春秋
董氏仲舒曰孔子知言之不用道之不行也是非二百四十二年之中以为天下仪表曰我欲载之空言不如见之行事之深切着明也
又曰春秋辨是非故长于治人
王氏通曰春秋之于王道是轻重之权衡曲直之绳墨也舎则无所取衷矣
孔氏颖达曰年时月日四者史之所记皆应具文而春秋之经或时而不月月而不日亦有日不系月月而无时者或史文先缺而仲尼不改或仲尼备文而后人脱误桓十七年五月无夏昭十年十二月无冬既得其月时则可知仲尼不应故阙其时独书其月当是写者脱漏其日不系于月或是史先阙文若僖二十八年冬下无月而有壬申丁丑虽欲改正无以复知其时而不月月而不日者史官之文亦或自有详畧案经传书日者凡六百八十一事自文公以上书日者二百四十九宣公以下亦俱六公书日者四百三十二计年数畧同而日数向倍此则乆逺遗落不与近同且他国之告有详有畧若告不以日鲁史无由得其日而书之如是则当时之史亦不能使日月皆具仲尼从后修之旧典参差安能皆使齐同去其日月则或害事之先后备其日月则古史有所不载自然旧有日者因而详之旧无日者因而畧之既有详畧不可以为褒贬故春秋诸事皆不以日月为例
啖氏助曰左氏比余传其功最高博采诸家叙事尤备能令百代之下颇见本末因以求意经文可知谷梁意深公羊辞辩随文解释徃徃钩深但以守文坚滞泥难不通比附日月曲生条例义有不合亦复强通或至矛盾不近圣人夷旷之体又不知有不告则不书之义凡不书者皆以义説之列国至多若盟防征伐丧纪不告亦书则一年之中可盈数卷况他国之事不慿告命从何得书但书所告之事定其善恶以文褒贬耳左氏言褒贬者又不过十数条其余事同文异者亦无他解旧解皆言从告及旧史之文若如此论乃是夫子写鲁史耳何名修春秋乎故谓二者之説俱不得中
赵氏匡曰啖氏依公羊家旧説云春秋变周之文从夏之质予谓春秋因史制经以明王道其指大要二端而已兴常典也着权制也故凡郊庙丧纪朝聘搜狩昏取皆违礼则讥之是兴常典也非常之事典礼所不及则裁之圣心以定褒贬所以穷精理也精理者非权无以及之故曰可与适道未可与立可与立未可与权是以防夏之徒不能赞一辞然则圣人当机断以定厥中辩惑质疑为后王法何必从夏乎问者曰然则春秋救世之宗指安在荅曰在尊王室正陵僭举三纲提五常彰善瘅恶不失纤芥而已又曰褒贬之指在乎例缀叙之意在乎体所谓体者其大概有三而区分有十所谓三者凡即位崩薨卒葬朝聘防盟此常典所当载也故悉书之随其邪正而加褒贬此其一也祭祀婚姻赋税军旅搜狩皆国之大事亦所当载也其合礼者夫子修经之时悉皆不取故公谷云常事不书是也其非者及合于变之正者乃取书之而増损其文以寄褒贬之意此其二也庆瑞灾异及君被杀被执及奔放逃叛归入纳立如此竝非常之事亦史册所当载夫子则因之而加褒贬焉此其三也此述作之大凡也所谓十者一曰悉书以志实二曰畧常以明礼三曰省辞以从简四曰变文以示义五曰即辞以见意六曰记是以着非七曰示讳以存礼八曰详内以异外九曰阙畧因旧史十曰损益以成辞知其体推其例观其大意然后可以议之耳或曰圣人之教求以训人也微其辞何也荅曰非微之也事当尔也人之善恶必有浅深不约其辞不足以差之也若广其辞则是史氏之书耳焉足以见条例而称春秋乎
周子曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也
程子曰诗书载道之文春秋圣人之用诗书如药方春秋如用药治病圣人之用全在此书所谓不如载之行事深切着明者也
又曰五经之有春
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