人荀之辈不惟不能为之维持且又为之讹言也孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本噫不求其故性何可识欤
近世言性如程子所谓性即理也天下之理原其所自未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而中节无往而不善其得孔孟之㫖者欤
孟子才无不善之说是言才之发于性者无有不善葢性善故才亦善也程子才有善不善之说是言才之原于气者葢人之气质有美恶美则善恶则不善二说各有所指理气之别耳
许氏说文曰人之阳气性善者也从心生声通论曰人因五方之风山川之气以生故曰性者生也既生有禀曰性故于文心生为性世谓性以善从心生取义与前二说不同以予言之心本有性非从心生其从心生者情也非性也故以说文通论为是汉唐之儒不识性字故性不明耳
心即性性善心岂恶耶其恶者气质也习染也气质梏而习染诱不坏于其初者鲜矣
心主于身四体皆听命焉心岂徒血肉哉其不徒为血肉者以有性耳性统乎万物体之逹于用万物原于性用之根于体大本逹道也指血肉而曰心槁木死灰也岂能㑹发生耶是不知心之为性者也
性不外道道不外性性在心是道之未发者道在事是性之已发者孔孟之时道虽不行而亦明者性明也是故言性以告万世者子思也子思得孔子之家法也其曰率性之谓道者如仁率于父子义率于君臣礼率于长㓜智率于夫妇是已言性以告当时者孟子也孟子得子思之心法也其告世子以性善者仁得于天之元义得于天之利礼得于天之亨智得于天之贞是已此言性道之得者也孔孟之后道之不明性之不明也性明焉道岂不明哉故四百年汉一董子而已论道明曰道之大原出于天则于道为天地之本己背正心以至于正万民则于格物致知之功已缺三百年唐一韩子而已仁曰博爱则仁之本体已失性曰三品则性之本体不明此言性道之失者也孔子之不言性与天道者岂吝哉不轻以告人也若汉唐之儒便不易知直有以俟乎五星聚奎之宋也性则心之苗蘖心则性之根种故君臣父子宾主是非方其未接则苗蘖未生根种在心立天下之大本矣万物统体一太极之时初无仁义礼智之别葢浑然者耳及君臣父子宾主是非接焉则苗蘖生而仁义礼智各应于事行天下之逹道矣一物一太极之时性率而为道也是故极在心为本然之体在事为本然之量本然之体或坏于禀受极非其极矣不得谓之统体本然之量或坏于不充其量亦不得谓之各一太极皆非所谓本然者矣是故天下之道在吾心而吾心之性在天下也天下之物自君臣父子以至昆虫草木天下之事自忠信孝弟以至动静食息君臣父子有父子君臣之极昆虫草木有昆虫草木之极忠信孝弟有忠信孝弟之极动静食息有动静食息之极自太极而观万物万物之理皆原于太极故曰万物统体一太极万殊而一本也自万物而观太极太极之理散见于万物故曰一物各具一太极一本而万殊也则亦莫非性也莫非道也
孔子曰在明明德在亲民在止于至善仁义礼智本至明也本至善也即所谓极也不能明之何以止之故未善也况至善乎是自失其极者也失其极者人也岂天之与我者无是极哉故君子当无所不用其极
君止仁臣止敬父止慈子止孝国人止信一物一太极也其未仁未敬未慈未孝未信者极未止也其不仁不敬不孝不慈不信者极之坏也极未止而且坏者人也岂天乎哉
鸟止飞兽止走草止花亦实木止实亦花一物一太极也其不能止于飞于走于花于实者非天也气不实也失其极也物之极天之性也失其极失其性也物失其性与人失其性等耳岂得为全物哉
张子心统性情之说性是心之未发者情是心之已发者性无有不善其不善者情也譬诸水焉泉心也止而不流者性也流而洋溢者情也流之不汩泥沙而清斯濯缨者情之善也汩泥沙而浊斯濯足者情之恶也故浊者流也非泉也浊乃流之所自为也岂泉之罪哉是故不善者情也非心与性也心与性岂不善哉
心统性情之统非笼统总统之统乃统驭之统如将统乎卒者也性非心以统驭则静无存养情非心以统驭则动无省察是故用统御之说则词严矣
天之生才性固无不善杂乎气质始有善不善之分善则君子之才不善则小人之才是故君子之才刚而正小人之才柔而邪气使之也岂君子有才而小人无其才哉但小人之才用事邪也不能如君子之正也
人心不同如其面所谓心者人心也非道心也道心乃仁义礼智之心无有不同若人心则耳目口鼻之私故不同如其面
仁义不自生而生之者心也孺子入井不忍不忍便是仁餔啜不食不食便是义仁义皆生于心则心非槁木死灰可见矣
终日对越在天所谓天者理而已理无时而不在故君子无时而不敬终日对越在天只是不丧其敬而已耳先儒谓心本善发于思虑则有善有不善既发则可谓之情不可谓之心观此则人之为不善者情也非心之罪也
圣贤言性之善不是据理言之是有所指实明验而真见之如入井孺子勃然恻隐餔啜饮食咈然羞愧出门大宾率然恭敬议论是非了然明白仓卒之间便如此发见出来初非安排而应之则仁义礼智之性在中可知若非本有性善在中如何仓卒便能发见此便是性善指实明验处
董子曰道之大原出于天与孔子所谓太极两仪邵子所谓道为天地之本者实相背葢太极者道也两仪者天地也太极生两仪故道生天地非天地生道而道岂原于天邪况大原非小原而大原即太极若太极出于天而天何所出邪是未知孔子之㫖者矣故邵子为得孔子之遗意者此邵子之学所以非董子之所能及也天地之性一诚而已故圣贤之学在先知性然后求实之仁义礼智性也实仁实义实礼实智诚也圣人自无不实贤人则欲其实故曰信焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤性焉安焉其性不思而得不勉而中自诚也复焉执焉其性思而后得勉而后中诚之者也圣贤之性天地之性圣贤之诚天地之诚自是而入岂非与天地同流者哉
两间之物惟人最贵鸟兽次之草木又次之此皆太极理气之所赋予者也谓有贵贱髙下则可谓无太极之性则不可故曰天下无性外之物
两间之物与理皆以偶立物之独阳不生理之德不孤立皆以两对物与理皆然耳程子止以理言未及乎物其谓天地日月阴阳刚柔风雨雷电水火山川鸟兽草木君臣父子兄弟夫妇君子小人覆载清浊仁义善恶性情中和才徳爵禄贤否公私邪正是非得失穷通荣辱动静屈伸消长吉凶休咎尊卑上下长㓜左右前后东西南北凡物与理皆以两对非但理也程子専以理言愚复兼物与理推之如此
两间物数各以四成者天有四兽地有四方天有四徳四时人有四性四体字有四声物有四隅皆以四成亦天地自然之数邵子尝言矣愚因而推广之
元亨利贞在一岁要一岁之始终在一世要一世之始终在一事要一事之始终在一物要一物之始终此本要理而言之推之以要事物亦无不合
东溪日谈録卷三明周琦撰
理气谈
理气只是一事理不外气气不外理先儒多说成两事却不可晓且阴阳气也一阴一阳理也气固此之阴阳理亦此之阴阳固非气乃此之阴阳而理又出此阴阳之外亦非理乃此之阴阳而气又杂乎阴阳之中如天地之始物成物者气也其所以主始物而成物者理也皆不相离也与上而日月星辰风云雷电下而山川草木羽毛鳞介中而生齿戴发之人其成形成象成声者气也所以成此形此象此声而各有其性者理也有气便有理有理便有气天下未有无理之气亦未有无气之理是故气赋万物之形理赋万物之性气以形验理以性验非一事也
先儒曰若气不结聚时理亦无所依着是先有气后有理又曰先有理后有气又曰气傍是理行此气之聚则理亦在又曰要之先有理只不可说是今日有理明日有气又曰理与气决是二物也凡此似说得理气支离某甚疑焉粗读似可细推却又多有不通
太极包涵理气方其未动见理不见气而气实在内及动而为阳静而为阴却又见气不见理而理亦在中固无彼此亦无先后也岂太极包涵理气理且不施而先施其气必欲以理气分彼此先后者则是太极所涵理在一边气在一边太极是形而下者之器非形而上者之道也太极只是理理便自然有气动而为阳静而为阴是理之流行行便是气及生万物气到而理亦到理到而气亦到气便成形理便成性岂有彼此先后也若有彼此先后理气便为二物则非所以为太极矣
人能识得太极是理气之本原便能识得天地万物皆理气之所在天地万物既有理气皆自太极而生则太极非理气之本原乎是故上而日月之运行星辰之森列风雷之鼓舞雨露之沾濡云雾之滃集雪霜之凝冱节候之推迁寒暑之往来皆此理此气也下而山川之流峙鸟兽之飞走草木之花实鳞介之遨潜胎卵之生育形气之变化亦此理此气也中而人类手足之运动声气之吹嘘出入之作息酬酢之往来语黙之异宜与凡动静进退仕止久速吐词为经作事为文则亦莫非此理此气之所为也则又何物而非理气也哉
天是轻清之气包裹着地地是重浊之气结成块子在天之中天气紧附着地地如桴筏紧附着天天气转旋不已所以承载得地地之形为天之气所裹故不坠不坏或天阳不足地阴有余以不足者而载有余则有余者有时而动不足者有时而裂天气包在地下其气上行故万物之生皆自下逹上便可见地是天之气包裹承载
方天之未开地之未辟人之未生阴阳混沌只此气耳及阴阳既定气之清者上浮名之曰天气之浊者下凝名之曰地气之精者结聚大而为日为月小而为星为宿日月星宿与天之气同浮亦同转旋不已是天地之气自相依附而日月星宿又自依附于天之气中成文章以悬象着明也
天以日运而成昼月运而成夜其成昼成夜者皆日也月无预焉方日自旸谷而升于天是日行于天其光在地之上照耀四方至入咸池然后光晦故指照耀之日而名昼也是日之为昼者以日之光在地之上也及自咸池而入于地则日遶地下其光在地之下而地之上晦焉故因日之晦地上无光而谓之夜是亦指日之晦而名之也则昼夜者以日之光晦而各名月固无所预也
天地之气笼统相续本无分别然有春夏秋冬之分者圣人化而裁之之道也因生物而曰春长物而曰夏敛物而曰秋藏物而曰冬别为四时者以要一岁之始终圣人敬天之道也
天之纬星角亢氐房心尾箕奎娄胃昴毕觜参井栁星张翼轸斗牛女虚危室壁二十八宿者阳其本体也故闪烁开合其光不定经星之金木水火土者阴其本体也故本体之光不动观朱子曰经星是阴中之阳纬星是阳中之阴可见星非昼无而夜有但昼有日之光不能显耳夜则日行地下亦如月之受光于日而与月同明也故朱子曰星光亦受于日但其体微耳
春秋傳二十八宿分在四方方有七宿共成一象蟲獸出地其象在天東蒼龍西白虎皆南首北尾南朱雀北武皆西首東尾從角而西左旋此亦人以象獸非天布置而為是象也後世術家以指在地山川名為四獸占地宅禍福也謬哉東西南三方之獸皆以一名惟北方之獸曰武者則以兩名非特北方之物為然而北方之理曰貞者亦信智也
萬物形成於地象皆見之於天故占天以見萬物如木氣在東其色青上干於天故星之色亦青金氣在西其色白上干於天故星之色亦白火氣在南其色赤上干於天故星之色亦赤水氣在北其色黒上干於天故星之色亦黒土氣在中其色黄上干於天故星之色亦黄此五行之氣各以方成色者五緯星也蒼龍之宿七共三十一星角二星亢四星氐四星房四星心三星尾九星箕四星合成一獸占天七十五度白虎之宿七共五十星奎十六星娄三星胃三星昴七星畢八星觜三星參十星合成一獸占天八十五度朱雀之宿七共六十星井八星五星栁八星星七星張六星翼二十二星軫四星合成一獸占天一百二十度武之宿七共二十五星斗六星牛六星女四星虚二星危三星室二星壁二星合成一獸占天九十八度四獸之象占天度數甚濶而成象甚大在地之形豈有如是之大也葢輳集星宿强而名之使人易識四方之宿非若五行之有實形也春秋傳略取以言天耳
日月之食日君象月后象臣象然虽日月之行上下适然相掩而食其实应其象者当之故春秋书日食不书月食厯家以纒度推之亦多验矣
日食朔者日月之合东西同度南北同道则月掩日而日食矣
月食望者日月相对月光正满故日月相对同道同度则日亢月而月食矣
所谓同度者如日在午月在子子午同度所以食人见日月之食不见黄赤二道厯家因天有此路数名此二道以别天之度分记日月之行先儒亦多据此说理惟沈存中辨之当矣
有分黄道居中青道居东白道居西赤道居南黒道居北者与厯家不同与儒者所论者亦不同皆不敢据之以为实也
邵子曰日月之相食数之交也日望月则月食月掩日则日食犹水火之相克也朱子曰日月之食皆非常也而以月食为常日食为不常者以阴胜阳而掩之不可言常也故春秋日食必书而月食无纪焉邵子是论其食之体朱子是论其食之用必兼此则其义备矣
阴阳之气合而为
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