為意耶。予讀至此。知明教所得多矣。王文公亦曰。古之有道者。功業有不足以累其懷。況身後之名乎。如亮公之逃西山。常公之菴大梅。歸宗之眯其目。法正之不言名姓。是諸老皆能踐其所聞者也。故其化去數百年。凜凜尚有生氣。彼無意於此世爭。以此與之。盖理之固然。
南禪師住歸宗。時遣化至虔上。化人還。白曰。虔有信士劉君。臨行送至郊外。祝曰。為我求老師偈一首。為子孫世世福田。明年。師以偈寄之曰。虔上僧歸廬岳寺。首言居士乞伽陀。援毫示汝箇中意。近日秋林落葉多。後四十年。雲菴復住歸宗。法席盛於前日。劉君之子持此偈來飰僧。敘其事。雲菴上堂有偈曰。先師昔住金輪日。有偈君家結淨緣。我住金輪還有偈。却應留與子孫傳。
涅槃經中有聞讚佛為大福德。怒曰。生經七日。母便命終。豈謂大福德相。讚者曰。年志俱盛而不卒暴。打之不嗔。罵之不報。是故我言大福德相。怒者聞而心服。故慈為無盡福德相。故沙門能世福田者。以慈修身故也。
永明和尚曰。此重玄門。名言路絕。隨智所演。以廣見聞。唯證方知。非情所解。若親證時。悉是現量之境。處處入法界。念念見遮那。若但隨文義所解。只是陰識依通。當逆順境時。還成滯礙。遇差別問處。皆是疑情。如鹽官安禪師問講華嚴大師云。華嚴經有幾種法界。對曰。略而言之有十種法界。廣而言之重重無盡。鹽官舉拂子云。是第幾重法界。大師俛首擬答之。鹽官訶曰。思而知。慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照。出去。予聞華嚴宗曰。勝熱婆羅門。火聚刀山。是般若無分別智。彼疏義者。如葉公畫龍。真龍忽見。投筆怖走。
洞山圓禪師嗣雪竇。年甚少。開先暹道者舉之。以應筠人之請。時南禪師住黃檗。因出邑相見於淨戒寺。南公默無所言。但焚香相向危坐而已。自申時至三鼓。圓公即起曰。夜深妨和尚偃息。趍出。明日各還山。南公偶問永首座。汝在廬山識今洞山老否。永曰。不識。止聞其名。久之。進曰。和尚此回見之如何人。南公曰。奇人。永退問侍者。汝隨和尚見洞山。夜語及何事。侍者以實告。永笑曰。疑殺天下人。
誌公和尚十二時歌大明佛祖要妙。然年代寢遠。昧者多改易其語。以循其私。其大害意者。如曰。夜半子。心住無生即生死。心法何曾屬有無。用時便用沒文字。乃作生死何曾屬有無。言則工矣。然下句血脉不貫。既曰生死不屬有無。又曰用時便用。何哉。
予在湘山道林。有僧謂予曰。吾初看六祖風幡因緣。久之。偶仰首就架取衣。方薦其旨。予戲曰。非舉目見風幡時節耶。僧首肯之。予曰。祖師夜聞二僧徵詰。即謂曰。非風幡動。仁者心動。縱其張目於暗中。二僧何以識之。僧大慍而去。無盡居士甞為予言。頃京師見慧林一僧談禪。不肯諸方。吾問蜆子答祖師西來意。乃曰。神前酒臺盤。意旨如何。其僧張目直視曰。神前酒臺盤。無盡戲之曰。廟中是夕有燈則已。不然。蜆子佛法遂為虗施。
靈源禪師謂予曰。吾甞在龍舒。見龍門顯道人發課。莫有能逃其言者。意有必道。顯曰。但有所見即道。微入思惟。即不靈矣。予故人耶溪鄒正臣能言五行。其精妙世以一二數。亦甞告予以此意。彼術之至者且爾。況有大於此者。而欲以思慮求乎。
鄧峰永庵主甞問僧審奇。汝久不見。何所為。奇曰。近見偉藏主有箇安樂處。永曰。試舉似我。奇因敘其所得。永曰。汝是。偉未是。奇莫測。歸語于偉。偉大笑曰。汝非。永不非也。奇走質於積翠南禪師。南公亦大笑。永聞之。作偈曰。明暗相參殺活機。大人境界普賢知。同條生不同條死。笑倒庵中老古錐。觀其語言。想見當時法喜游戲之逸韻。使永公施於今。則其取詬辱必矣。
臨濟大師臨終付法偈曰。沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名如不稟。吹毛用了急須磨。而傳者作急還磨。曹山和尚釋枯木龍吟髑髏無識語。作偈曰。枯木龍吟方見道。髑髏無識眼方明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。而傳者作消不盡。二宗兩偈甚微。而一失其旨。則為害甚大。故不可不辨所言。用了急須磨者。船子曰直須藏身處沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身是也。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清者。達觀所謂偏正[牙-(必-心)+?]縱橫。迢然忌十成。龍門須要透。鳥道不堪行。石女霜中織。泥牛火裏耕。兩頭如脫得。枯木一枝榮是也。
無盡居士甞問予曰。悟本大師作五位君臣偈。其正中來曰。但能莫觸當今諱。也勝知朝斷舌才。先德之意雖明妙挾。然知朝斷舌。必有本據。而言前古無斷舌事。矧又曰知朝。尤無謂也。將非後世傳錄之誤耶。予曰。舊本曰。也勝前朝斷舌才。意用隋賀若弼之父孰。為宇文護所忌害之。臨刑戒之曰。吾以舌死。引若弼舌以錐刺之出血。使慎口。隋興唐之前。前朝刺舌。非知朝明矣。然斷舌．刺舌意則同耳。無盡屬予記之。
道圓禪師。南雄州人。姓純至。小游方。雖飽參而未大通透。聞南禪師居黃蘗積翠庵。往依之。一日。燕坐下板。聞兩僧舉百丈野狐因緣。一僧曰。只如不昧因果。也未脫得野狐身。一僧應聲曰。便是不落因果。亦何曾墮野狐身耶。圓悚然異其語。不自覺其身之起意。行上庵頭。過澗。忽大悟。見南公。敘其事未終。涕交頤。南公令就侍者榻熟寐。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被盖。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金毛隊。南公大笑。久之。又作風幡偈曰。不是風兮不是幡。白雲依舊覆青山。年來老大渾無力。偷得忙中些子閑。予昔聞雲菴大稱賞之。謂其機鋒不減英邵武。雲庵化去。偶檢故書。見其手疏此二偈。意若欲傳而未果者。於是錄之。或聞圓公住大庾雪峰寺。
皓月供奉問長沙岑禪師曰。永嘉云。了即業障本來空。未了應須償夙債。只如師子尊者．二祖大師為什麼亦償夙債。長沙曰。大德不識本來空。曰。如何是本來空。長沙曰。業障是。又問曰。如何是業障。長沙曰。本來空是。乃有偈曰。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊。龍勝中觀論曰。業不從緣生。不從非緣生。是故則無有。能起於業者。無業無作者。何有業生果。若其無有果。何有受業者。問曰。汝雖種種破業果報及起業者。現見眾生作業．受果報。是事云何。答曰。如世尊神通。所作變化人。如是變化人。復作變化人。如初變化人。是名為作者。變化人所作。是則名為業。諸煩惱及業。皆如幻與夢。亦如炎與響。以龍勝之意。會長沙之言。達無作妙旨。游此世界。如夢中了了。醉裏惺惺。
汾州無德禪師示徒多談洞山五位．臨濟三玄。至作廣智歌明十五家宗風。豈非視後進惰於參尋。得少為足。警之以徧參耶。今有問知識者。則答曰。吾家自有本分事。彼皆古人一期建立門庭言語耳。何足究哉。正如有不識字者。執卷問屋愚子。屋愚曰。此墨填紙耳。安用問我哉。三尺童子莫不笑之。昔有僧問雪峰和尚。臨濟有四喝。意旨如何。雪峰曰。我初發足。便往河北。不意中途大師化去。因不及見之。他家宗旨。我所未知。汝尋彼兒孫問之。僧以問南院。且言雪峰甞遣之之意。南院望雪峰再拜曰。和尚真善知識。嗚呼。今譊譊語人如屋愚子者。聞雪峰用處。可不面熱汗下耶。
雲峰悅禪師見僧荷籠至。則曰。未也。更三十年定乘馬行脚。法雲秀禪師聞包腰至者。色動顏面。彼存心於叢林。豈淺淺哉。今少年苾蒭見其畫像。則指曰。這不通方漢也。死耶。
首楞嚴經曰。一切世間。生死相續。生從順習。死從流變。臨命終時。未捨煖觸。一生善惡。俱時頓現。古釋至此多略之。滋以為恨。及讀寶積經。有意釋此。今系於其下曰。善惡之業。所自作時。一生之中。何不自見。至捨壽時。方始頓現者。人生如夢。方作夢時。豈能自知是夢非夢。要須覺時。夢中之事。了然自現。不待尋繹。亦復如是。
福嚴感禪師面目嚴冷。孤硬秀出。叢林時謂之感鐵面。首眾僧於江州承天。時佛印元禪師將遷居蘄州。斗方譽於郡守。欲使嗣續之。且召感語其事。感曰。某念不至此。和尚終欲推出為眾粥飯主人共成叢席。不敢忘德。然若使嗣法。則某自有師矣。佛印心服之。業已言之。因成就不復易。遂開法。為黃龍之子。道價重一時。居常懸包倚杖於方丈。不為宿夕計。郡將已下皆信敬之。有太守忘其姓名。新下車以事臨之。感笑作偈投郡庭。不揖而去。偈曰。院是大宋國裏院。州是大宋國裏州。州中有院不容住。何妨一鉢五湖游。太守使人追之。已渡江去矣。
餘杭政禪師住山。標致冣高。時蔣侍郎堂守錢塘。與師為方外友。師每來謁之。則跨一黃牛。以軍持掛角上。市人爭觀之。師自若也。至郡庭。始下牛。笑語終日而去。一日。蔣公留師曰。適有過客。明日府中當有會。吾師固不飲。能為我少留一日。因欲清話。師諾之。蔣公喜甚。明日使人要之。留一偈而去矣。曰。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。為僧只合居嵓谷。國士筵中甚不宜。坐客皆仰其高韻。又作山中偈曰。橋上山萬層。橋下水千里。唯有白鷺鶿。見我常來此。冬不擁爐。以荻花作毬。納足於中。客至共之。清論無窮。秀氣逼人。秋夏好翫月。盤膝大盆中。浮於池上。自旋其盆。吟笑達旦。率以為常。九峰鑒韶禪師甞客門下。韶坦率垢汙不事事。每竊笑之。一夕將臥。師使人呼韶。不得已顰頞而至。師曰。好月勞生擾擾。能幾人暇與之對耶。韶唯唯。已而呼行者熟炙。韶方飢。意作藥石。久之。乃橘皮湯一盃。
靈源禪師為予曰。有居士吳敦夫。才敏。銳意學道。自以多見知識。心地明淨。偶閱鄧隱峰傳。見其倒卓化去。而衣亦順身不褪。竊疑之曰。彼化之異固莫測。而衣亦隨之。何也。以問晦堂老人。晦堂曰。汝今衣順垂于地。復疑之乎。曰。無所疑也。晦堂笑曰。此既無疑。則彼倒化。衣亦順躰。何疑之有哉。敦夫言下了解。故其一時應機之辨。如雷如霆。開警昏蟄者多矣。
金剛經曰。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生於未來世聞說是法生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。此義深渺。從上聖賢語秘旨妙。學者多聽瑩。佛意卒不明。獨定林老人解曰。以慧命觀眾生。如第五大。如第六陰。如第七情。孰為眾生。以眾生觀眾生。然後妄見其為有。則眾生非慧命者之眾生。是眾生之眾生而已。眾生眾生者。即非眾生。然是乃所謂眾生也。則聞說是法。苟能悟本性相。何為不生信心。以慧命觀眾生。不見其為有。則云何度眾生耶。曰眾生有眾生。而眾生非有。慧命無眾生。而眾生非無。以是義故。度眾生。
大智禪師曰。此事不是一切名目。何以不以實語答耶。曰。若為雕琢得虗空為佛相貌。若為說道虗空是青黃赤白。如維摩云。法無有比。無可喻故。法身無為。不墮諸數故。故曰。聖躰無名不可說。如實理空門難湊喻。如太末蟲處處能泊。唯不能泊火焰之上。眾生亦爾。處處能緣。不能緣於般若之上。每見學者多悞領其意。謂眾生於般若不能參求耳。非也。此法非情識所到。故三祖大師曰。非思量處。識情難測。
青龍道氤法師於金剛般若經深達妙旨。甞造疏疏此經。精愽淵微。窮法體相。諸師莫能望其藩垣。唐明皇亦留意經義。自注釋之。至是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅處。不能自決其義。以問氳氤。對曰。佛力法力。三賢十聖亦不能測。陛下曩於般若聞薰不一。更沈注想。自發現行。明皇於是下筆不休。其天縱神悟之辯。一期應答。掃滯惑於言下。揭般若於現前。豈意思義解之徒可同日而語哉。
雲門大師有時顧視僧曰。鑒。僧擬對之。則曰。咦。後學錄其語為偈。曰顧鑒頌。德山圓明禪師。雲門之高弟也。刪去顧字。謂之抽顧頌。因作偈通之。又謂之擡箭商量。偈曰。相見不揚眉。君東我亦西。紅霞穿碧海。白日遶須彌。雲菴亦有偈曰。雲門抽顧。自有來由。一點不到。休休休休。今禪者多漫汗之。問其意旨。則往往瞠目怒視。曰。此是道眼因緣也。不亦悞哉。又其室中語曰。盡大地是法身。枉作箇佛法知見。如今見拄杖但喚作拄杖。見屋但喚作屋。而校證者易之曰。枉作箇佛法中見。又曰。自小養一頭水牯牛。擬向溪東放。不免食他國王水草。擬向溪西放。不免食他國王水草
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