後善。初直須教渠發善心。中破善。後始明善。菩薩即非菩薩。是名菩薩。法非法。非非法。總與麼也。若即說一句答。令人入地獄。若三句一時說。渠自入地獄。不干教主事。故知古大宗師說法皆依佛祖法式。不知者以謂苟然語。如無著所釋金剛般若是此意也。洞山安立五位。道眼明者視其題目十五字排布。則見悟本老人。如曰正中偏．偏中正．正中來．偏中至．兼中到是也。汾陽頌曰。五位參尋切要知。纖毫纔動即差違。金剛透匣誰能解。唯有那叱第一機。舉目便令三界淨。振鈴還使九天歸。正中妙挾通回互。擬議鋒鋩失却威。
金剛般若曰。如我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。西天此土聖賢釋者。無慮千餘人。然莫如無著得佛之意。雙林大士又從而申明之。無著於此判為言說法身。意以謂筏者。言說也。雖與人俱。然亦不類。如筏行水中。而實不住。非法者。二邊也。在筏且不類。豈於二邊而止住耶。故曰何況非法。大士偈曰。渡河須用筏。到岸不須舡。人法俱名執。悟理誰勞詮。中流仍被溺。誰論在二邊。有無如取一。即被污心田。故曹洞宗旨有混不得。類不齊之語也。
雲峰悅禪師再游泐潭。重會南禪師。敘別講舊。相得甚懽。久之。更使一見石霜慈明老人。既至石霜。憩於山前莊。聞其坦率之風。悔來。因不復過門。徑造南岳福嚴。未期月。掌記室。俄長老賢公化去。郡以慈明來居之。初聞夜參貶剝諸方異解。皆其平生艱難而得者。於是歎服。即投誠問道。三往三被罵而退。不勝忿。業已歸之。明日復往。慈明罵如故。因啟曰。某唯以不解故來問。善知識宜施方便。不蒙開示。專以罵為。豈從上所以授法之式耶。慈明驚曰。南書記。我謂汝是箇人。乃作罵會耶。黃龍聞其語。如桶底脫。拜起汗下。從容論趙州因緣。呈偈曰。傑出叢林是趙州。老婆勘破沒來由。如今四海清如鏡。行人莫與路為讎。慈明閱之。笑曰。偈甚佳。但易一字。曰。老婆勘破有來由。其機智妙密又如此。黃龍辭去。白曰。大事畢竟如何。慈明訶曰。著衣喫飯不是畢竟。痾屎送尿不是畢竟。予甞游福嚴。覽其山川之形勝。讀思大所記曰。此山增人之志力。居之者多得道。故祖宗授法。莫不因之。雖大法之興。必依之人。然馬祖於此受讓公記莂。其道大振於江西。今慈明．黃龍事迹復相類。亦足怪也。
生法師曰。敲空作響。擊木無聲。法眼禪師忽聞齋魚聲。謂侍者曰。還聞麼。適來若聞。如今不聞。如今若聞。適來不聞。會麼。
有僧甞登三生藏。取思大平生所持錫立之。疑慮橫生。終不能定。忽自念曰。當一切放下却。即舉錫置之。錫卓然不傾。以問予其故何哉。予曰。非特於錫則然。凡事若有心。即成差悞。試觀兒輩剪紙。擬心即失。不擬心。徑往無難。故道人不可須臾忘照也。
首楞嚴曰。汝元不知一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。涅槃曰。譬如猛火。不能燒薪。火出木盡。名為燒薪。般若燈論曰。根境理同然。智者何驚異。衲子於此見徹。方入阿字法門。
康僧會。天竺人。吳赤烏十年初至建業。營立茆茨。設像行道。孫權疑為矯異。召問曰。有何靈驗。對曰。如來遷迹忽逾千載。遺骨舍利神耀無方。昔阿育王起塔至八萬四千。塔寺之興。表遺化也。權曰。若得舍利。當為造塔。如其虗妄。國有常刑。會請期七日。乃謂其屬共結淨室。以銅瓶加瓦。燒香禮請。至期無應。會求伸至三七。忽聞瓶中鎗然有聲。果獲舍利以示權。權與群臣聚觀。五色屬人。權大驚而起曰。希有之瑞也。釋曇諦。父肜。嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢。夢一僧呼為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚。既覺。而兩物俱存。因而懷娠生諦。此二物乃諦前身為宏覺法師。為姚萇講法華所獻。追繹宏覺捨命。正是寄物之日。會以真誠之至。能生致舍利。諦以大願所持。亦能死將長物。嗚呼。真誠大願之力。尚能反易生死。如意自在。況守護心城者耶。
莊子言。藏舟於壑。藏山於澤。釋者遣語如流。至曰藏天下於天下。未有不嗒然危坐。置筆而思者。晦堂老人甞問學者此義如何。對之甚眾。晦堂笑曰。汝善說道理。予作偈記其意曰。天下心知不可藏。紛紛嗅迹但尋香。端能百尺竿頭步。始見林梢掛角羊。又問。列子戴兩小兒論日遠近不決。而質於孔子。孔子不答。其意何在。學者皆曰。聖如夫子。亦莫能辨此理。是以無說也。晦堂亦笑之。予作偈釋之曰。凉溫遠近轉增疑。不答當渠痛處錐。尚逐小兒爭未已。仲尼何獨古難知。
歐陽文忠公昔官洛中。一日。游嵩山。却去僕吏。放意而往。至一山寺。入門。脩竹滿軒。霜清鳥啼。風物鮮明。文忠休於殿陛。旁有老僧閱經自若。與語不甚顧答。文忠異之曰。道人住山久如。對曰。甚久也。又問。誦何經。對曰。法華經。文忠曰。古之高僧。臨生死之際。類皆談笑脫去。何道致之耶。對曰。定慧力耳。又問。今乃寂寥無有。何哉。老僧笑曰。古之人。念念在定慧。臨終安得亂。今之人。念念在散亂。臨終安得定。文忠大驚。不自知膝之屈也。謝希深甞作文記其事。
言法華。梵相奇古。直視不瞬。時獨語笑。多行市里。褰裳而趨。或舉指畫空。佇立良久。從屠沽游。飲啗無所擇。道俗共目為狂僧。懷禪師未出家時。師見之。撫其背曰。德山．臨濟。丞相呂許公問佛法大意。對曰。本來無一物。一味總成真。僧問。世有佛否。對曰。寺裏文殊。有問。師為凡耶聖耶。舉手曰。我不在此住。將示化。作遺偈。其旨不可曉也。已而曰。我從無量劫來。成就逝多國土。分身揚化。今南歸矣。語畢。右脇而寂。慶歷戊子十一月二十三日也。
照覺禪師。元豐之間。革東林律居為叢林。天下衲子望風而集。咸信敬畏。仰以為肉身大士。其被賞識者。必名聞諸方。然未甞輕予人。羅漢小南禪師嗣雲居祐公。道眼明白。未為人知。甞至東林。照覺鳴鐘集眾。出迎于清溪之上。其徒大驚。自是南之名日益顯著。佛印禪師再歸雲居。靈源叟初自龍山來。與眾群居。痛自韜晦。佛印陞座白眾。請以為座元。其禮數特異。靈源受之。叢林學者日親。知晦堂老人法道有在矣。嗚呼。先德之成就法器。使增重於世。其法如此。堯非不能誅四凶。舉十六子也。留以遲舜耳。雖古聖人所為。莫能外是。二老其亦知此者歟。
古塔主去雲門之世。無慮百年。而稱其嗣。青華嚴未始識大陽。特以浮山遠公之語故。嗣之不疑。二老皆以傳言行之自若。其於己甚重。於法甚輕。古之人。於法重者。永嘉．黃檗是也。永嘉因閱維摩。悟佛心宗而往見六祖。曰。吾欲定宗旨也。黃檗悟馬祖之意而嗣百丈。故百丈嘆以為不及也。
地藏琛禪師能大振雪峰．玄沙之道者。其秘重大法。恬退自處之効也歟。予甞想見其為人。城隈古寺門如死灰。道容清深。戲禪客曰。諸方說禪浩浩地。爭如我此間栽田愽飯喫有旨哉。
予初居黃龍山時。作禪和子十二時偈曰。吾活計。無可觀。但日日。長一般。夜半子。困如死。被虱咬。動脚指。雞鳴丑。粥魚吼。忙繫裙。尋襪紐。平旦寅。忽欠申。兩眉稜。重千斤。日出卯。自攪炒。眼誦經。口相拗。食時辰。齒生津。輸肚皮。虧口唇。禺中巳。眼前事。看見親。說不似。日南午。衣自補。忽穿針。全體露。日昳未。方破睡。洗開面。摸看鼻。哺時申。最天真。順便喜。逆便瞋。日入酉。壁掛口。鏡中空。日中斗。黃昏戌。作用密。眼開闔。烏崒律。人定亥。說便會。法身眠。無被盖。坐成叢。行作隊。活鱍鱍。無障礙。若動著。赤肉艾。本無一事可營為。大家相聚喫莖菜。
雲峰悅禪師初至高安大愚。見芝和尚。芝問曰。汝來何所求。對曰。擬學佛法。芝曰。佛法豈可容易學。趂色力強徤。為眾乞飯一遭。學未晚。悅天姿純至。信受其言。即往行乞。既還。而芝移居翠嵓。悅又詣芝所。求入室。芝曰。佛法且置之。大眾夜寒須炭。更當乞炭一次。學未晚。悅又行乞。歲晏載炭歸。且求示誨。芝曰。佛法不怕爛却。維那方缺人。子當就職。勿辭也。遂鳴犍稚白眾請之。悅有難色。拜起。追悔欲弃去。業已當之。因中休。然恨不曉芝公之意果如何耳。一日。束破桶。引篾觸盆墮地。遂大悟。方見芝公用處。走見芝。芝笑呼曰。維那。且喜大事了畢。悅未及吐一言。再拜。汗如雨而去。故其門風孤峻。未甞有構之者。南禪師甞語大寧老原曰。渠欲人人悟解。如此豈可得哉。
神鼎諲禪師。少年時與數耆宿游南岳。一僧舉論宗乘。頗博敏。會野飰山店中供辨。而僧論說不已。諲曰。上人言。三界唯心。萬法唯識。唯識唯心。眼聲耳色。何人之語。僧曰。法眼大師偈也。諲曰。其義如何。對曰。唯心故。根境不相到。唯識故。聲色摐然。諲曰。舌味是根境否。對曰。是。諲以箸挾菜置口。含胡而言曰。何謂相入耶。坐者相顧大驚。莫能加答。諲曰。路塗之樂。終未到家。見解入微。不名見道。參須實參。悟須實悟。閻羅大王不怕多語。
金剛三昧經。乃二覺圓通。示菩薩行也。初。元曉造疏。悟其以本始二覺為宗。故坐牛車。置几案於兩角之間。據以草文。圓覺經以皆證圓覺無時無性為宗。故經首敘文不標時處。及考其翻譯之代。史復不書。曉公設事表法。圓覺冥合佛意。其自覺心靈之影像乎。
曹溪六祖大師方其韜晦時。雜居止於編民。混勞侶於商農十有六年。蠻兒．海竪．販夫．竈婦得以追呼爾汝。及其德加於人。道信於天下也。雖累朝天子不得而師友之。其行聖賢之分故。莫知貴賤之異也。大宋高僧傳曰。天子累召。祖竟不往。曰。吾貌不揚。北人見之必輕法。是果祖師之言乎。不仁者之言也。至人何甞以形骸為卹。況其天形道貌。以慈攝物者。其肯不自信耶。
石頭和尚庵於南臺有年。偶見負米登山者。問之。曰。送供米也。明日即移菴下梁端。遂終於梁端。有塔存焉。百丈寺在絕頂。每日力作以償其供。有勸止之者。則曰。我無德以勞人。眾不忍。藏去作具。因不食。故有一日不作。一日不食之語。先德卒身多如此。故六祖以石墜腰。牛頭負粮供眾。今少年苾蒭擎鉢顰頞曰。吾臂酸。
雪竇禪師作祖英頌古。其首篇頌初祖不契梁武。曰闔國人追不再來。千古萬古空相憶者。重嘆老蕭不遇詞也。昧者乃敘其事于前。曰。達磨既去。誌公問曰。陛下識此人否。蓋觀音大士之應身耳。傳佛心印至此土。奈何不為禮耶。老蕭欲追之。誌公曰。借使闔國人追。亦不復來矣。雪竇豈不知誌公沒於天鑒十三年。而達磨以普通元年至金陵。予以是知敘此者非雪竇意也。今傳寫又作盖國。益可笑。又頌洞山麻三斤曰。堪憶長慶陸大夫。解道合哭不合哭。意用長慶語。長慶聞陸大夫此語而哭。乃問眾曰。且道合哭不合哭。事見傳燈錄。而昧者易曰。合笑不合哭。失其旨甚矣。王文公見禪者多問韓退之見大顛事。往往對公妄談者。公嗟惜禪者吐辭多臆說。不問義理。故要謗者多。以此。有志於宗教者。當考證之。不可苟也。
僧問予。轉八識成四智。從上宗師頗有釋其義者乎。予曰。曹溪有偈冣詳。曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但轉其名無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定。以五識第八親相分。故曰。成所作智同圓鏡。是皆果上方轉。第六第七無別體。故但能了知即性平等。是皆因中轉也。
英邵武開豁明濟之姿。盖從上宗門爪牙也。甞客雲居。掩室不與人交。下視四海。莫有可其意者。曰。吾將老死於此山。偶夜讀李長者十明論。因大悟。久之。夜經行。聞二僧舉老黃龍佛手驢脚因緣。異之就問。南公今何所寓。對曰。在黃檗。黎明徑造南公。一見與語。自以謂不及。又往見翠嵓真點胸。方入室。真問曰。女子出定。意旨如何。英引手搯其膝而去。真笑曰。賣匙箸客未在。真自是知其機辯脫略窠臼。大稱賞之。於是一時學者宗向。晚。首眾僧於圓通。南公見僧自廬山來。必問。曾依覲英首座否。有不識者。則曰。汝行脚到廬山。不識英首座。是寶山徒手之說也。南公在世。不肯開法。南公化去。師曰。大法捨我其誰能荷之耶。遂出世住泐潭。有偈語甚多。今止記其三首。可以想見其為人。曰。石門路險鐵關牢。舉目重重萬仞高。無角鐵牛衝得破。毗盧海內皷波濤。又曰。萬煅爐中鐵蒺黎。直須高價莫饒伊。橫來竪去
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