之宜，以左右民(1)。
(1)泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉(1)。
《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。
(1)茅之为物，拔其根而相牵引者也。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，已举则从，若“茅茹”也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类“征吉”。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行(1)。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
(1)体健居中而用乎“泰”，能包含荒秽，受纳“冯河”者也。用心弘大，无所遐弃，故曰“不遐遗”也。无私无偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，谓五。
九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福(1)。
《象》曰：“无往不复”，天地际也(2)。
(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降与升也。而三处天地之际，将复其所处。复其所处，则上守其尊，下守其卑，是故无往而不复也，无平而不陂也。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故“无咎”也。信义诚著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。 (2)天地将各分复之际。
六四：翩翩，不富以其邻。不戒以孚(1)。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
(1)乾乐上复，坤乐下复，四处坤首，不固所居，见命则退，故曰“翩翩”也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉(1)。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
(1)妇人谓嫁曰“归”。“泰”者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。“帝乙归妹”，诚合斯义。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜，故“元吉”也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝(1)。
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
(1)居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城复子隍”，卑道崩也。“勿用师”，不烦攻也。“自邑告命，贞吝”，否道已成，命不行也。
上经需传卷二 否
否之匪人，不利君子贞。大往小来。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨(1)。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也(2)。
(1)居否之初，处顺之始，为类之首者也。顺非健也，何可以征？居否之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进。故“茅茹”以类，贞而不谄，则“吉亨”。 (2)志在於君，故不苟进。
六二：包承，小人吉，大人否，亨(1)。
《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。
(1)居“否”之世，而得其位，用其至顺，包承於上，小人路通，内柔外刚，大人“否”之，其道乃“亨”。
六三：包羞(1)。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
(1)俱用小道以承其上，而但不当，所以“包羞”也。
九四：有命无咎。畴离祉(1)。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
(1)夫处“否”而不可以有命者，以所应者小人也。有命於小人，则消君子之道者也。今初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也。畴谓初也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑(1)。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
(1)居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰“大人吉”也。处君子道消之时，已居尊位，何可以安？故心存将危，乃得固也。
上九：倾否，先否后喜(1)。
《象》曰：否终则倾，何可长也？
(1)先倾后通，故“后喜”也。始以倾为“否”，后得通乃喜。
上经需传卷二 同人
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰“同人”(1)。《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾行也(2)。文明以健，中正而应，君子正也(3)。唯君子为能通天下之志(4)。
(1)二为同人之主。 (2)所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。 (3)行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。 (4)君子以文明为德。
《象》曰：天与火，同人(1)。君子以类族辨物(2)。
(1)天体在上，而火炎上，同人之义也。 (2)君子小人，各得所同。
初九：同人于门，无咎(1)。
《象》曰：出门同人，又谁咎也？
(1)居同人之始，为同人之首者也。无应於上，心无系吝，通夫大同，出门皆同。故曰“同人于门”也。出门同人，谁与为咎？
六二：同人于宗，吝(1)。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
(1)应在乎五，唯同於主，过主则否。用心扁狭，鄙吝之道。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴(1)。
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也(2)。
(1)居同人之际，履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫於所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。“升其高陵”，望不敢进，量斯势也，三岁不能兴者也。三岁不能兴，则五道亦以成矣，安所行焉？ (2)安，辞也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。
《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。
(1)处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反则”者也。
九五：同人先号唃，而后笑，大师克相遇(1)。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
(1)《彖》曰：“柔得位得中，而应乎乾，曰同人。”然则体柔居中，众之所与；执刚用直，无所未从，故近隔乎二刚，未获厥志，是以“先号唃”也。居中处尊，战必克胜，故“后笑”也。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。
上九：同人于郊，无悔(1)。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也(2)。
(1)郊者，外之极也。处“同人”之时，最在於外，不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。 (2)凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾。是以同人不弘刚健之爻，皆至用师也。
上经需传卷二 大有
大有：元亨(1)。
(1)不大通，何由得“大有”乎？“大有”则必元亨矣。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”(1)。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”(2)。
(1)处尊以柔，居中以大，体无二阴以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。 (2)德应於天，则行不失时矣。刚健不滞，文明不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命(1)。
(1)《大有》，包容之象也。故遏恶扬善，成物之性，顺天休命，顺物之命。
初九：无交害。匪咎，艰则无咎(1)。
《象》曰：大有初九，无交害也。
(1)以夫刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艰则无咎也”。
九二：大车以载(1)，有攸往，无咎(2)。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
(1)任重而不危。 (2)健不违中，为五所任，任重不危，致远不泥，故可以往而“无咎”也。
九三：公用亨于天子，小人弗克(1)。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
(1)处“大有”之时，居下体之极，乘刚健之上，而履得其位，与五同功，威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。
九四：匪其彭，无咎(1)。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也(2)。
(1)既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣。旁谓三也。 (2)明犹才也。
六五：厥孚交如，威如，吉(1)。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如”之吉，易而无备也。
(1)君尊以柔，处大以中，无私於物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？为“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？
上九：自天祐之，吉无不利(1)。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
(1)“大有”，丰富之世也。处“大有”之上而不累於位，志尚乎贤者也。馀爻皆乘刚，而已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之义也。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉。
上经需传卷二 谦
谦：亨。君子有终。
《彖》曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施(1)。
(1)多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉(1)。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也(2)。
(1)处谦之下，谦之谦者也。能体“谦谦”，其唯君子。用涉大难，物无害也。 (2)牧，养也。
六二：鸣谦，贞吉(1)。
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
(1)鸣者，声名闻之谓也。得位居中，谦而正焉。
九三：劳谦君子，有终，吉(1)。
《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
(1)处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下接，劳谦匪解，是以吉也。
六四：无不利，撝谦(1)。
《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。
(1)处三之上，而用谦焉，则是自上下下之义也。承五而用谦顺，则是上行之道也。尽乎奉上下下之道，故“无不利”。“指撝”皆谦，不违则也。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利(1)。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
(1)居於尊位，用谦与顺，故能不富而用其邻也。以谦顺而侵伐，所伐皆骄逆也。
上六：鸣谦。利用行师，征邑国(1)。
《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，“征邑国”也(2)。
(1)最处於外，不与内政，故有名而已，志功未得也。处外而履谦顺，可以邑一国而已。 (2)夫吉凶悔吝，生乎动者也。动之所起，兴於利者也。故饮食必有讼，讼必有众起，末有居众人之所恶而为动者所害，处不竞之地而为争者所夺，是以六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。“谦尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！
上经需传卷二 豫
豫：利建侯行师。
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒
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