六五：干父之蛊，用誉(1)。
《象》曰：“干父用誉”，承以德也(2)。
(1)以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道也。 (2)以柔处中，不任威力也。
上九：不事王侯，高尚其事(1)。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
(1)最处事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。
上经随传卷三 临
临：元亨利贞。至于八月有凶。
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也(1)。至于八月有凶，消不久也(2)。
(1)阳转进长，阴道日消，君子日长，小人日忧，“大亨以正”之义。 (2)八月阳衰而阴长，小人道长，君子道消也，故曰“有凶”。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆(1)。
(1)相临之道，莫若说顺也。不恃威制，得物之诚，故物无违也。是以“君子教思无穷，容保民无疆”也。
初九：咸临，贞吉(1)。
《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
(1)“咸”感也。感，应也。有应於四，感以临者也。四履正位，而已应焉，志行正者也。以刚感顺，志行其正，以斯临物，正而获吉也。
九二：咸临，吉，无不利(1)。
《象》曰：“咸临，吉，无不利”，未顺命也。
(1)有应在五，感以临者也。刚胜则柔危，而五体柔，非能同斯志者也。若顺於五，则刚德不长，何由得“吉无不利”乎？全与相违，则失於感应，其得“咸临，吉无不利”，必未顺命也。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎(1)。
《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
(1)甘者，佞邪说媚不正之名也。履非其位，居刚长之世，而以邪说临物，宜其“无攸利”也。若能尽忧其危，改修其道，刚不害正，故“咎不长”。
六四：至临，无咎(1)。
《象》曰：“至临，无咎”，位当也。
(1)处顺应阳，不忌刚长，而乃应之，履得其位，尽其至者也。刚胜则柔危，柔不失正，乃得“无咎”也。
六五：知临，大君之宜，吉(1)。
《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
(1)处於尊位，履得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之，委物以能而不犯焉，则聪明者竭其视听，知力者尽其谋能，不为而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知临大君之宜吉”也。
上六：敦临，吉，无咎(1)。
象曰：“敦临”之吉，志在内也。
(1)处坤之极，以敦而临者也。志在助贤，以敦为德，虽在刚长，刚不害厚，故“无咎”也。
上经随传卷三 观
观：盥而不荐，有孚飆若(1)。
(1)王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛於盥也。至荐简略，不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：“秂自既灌而往者，吾不欲观之矣。”尽夫观盛，则“下观而化”矣。故观至盥则“有孚飆若”也。
《彖》曰：大观在上(1)。顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚飆若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣(2)。
(1)下贱而上贵也。 (2)统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时，“而四时不忒”，不见圣人使百姓，而百姓自服也。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝(1)。
象曰：“初六童观”，小人道也。
(1)处於观时，而最远朝美，体於阴柔，不能自进，无所鉴见，故曰“童观”。巽顺而已，无所能为，小人之道也，故曰“小人无咎”。君子处大观之时而为“童观”，不亦鄙乎？
六二：阯观，利女贞(1)。
《象》曰：“阯观，女贞”，亦可丑也。
(1)处在於内，无所鉴见。体性柔弱，从顺而已。犹有应焉，不为全蒙，所见者狭，故曰“阯观”。居观得位，柔顺寡见，故曰“利女贞”，妇人之道也。处“大观”之时，居中得位，不能大观广鉴，阯观而已，诚“可丑”也。
六三：观我生，进退(1)。
《象》曰：“观我生，进退”，未失道也(2)。
(1)居下体之极，处二卦之际，近不比尊，远不“童观”，观风者也。居此时也，可以“观我生，进退”也。 (2)处进退之时，以观进退之几，“未失道”也。
六四：观国之光，利用宾于王(1)。
《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
(1)居观之时，最近至尊，“观国之光”者也。居近得位，明习国仪者也，故曰“利用宾于王”也。
九五：观我生，君子无咎(1)。
《象》曰：“观我生”，观民也。
(1)居於尊位，为观之主，宣弘大化，光于四表，观之极者也。上之化下，犹风之靡草，故观民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子风著，己乃“无咎”。上为观主，将欲自观乃观民也。
上九：观其生，君子无咎(1)。
《象》曰：“观其生”，志未平也(2)。
(1)“观我生”，自观其道也。“观其生”，为民所观者也。不在於位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎？故君子德见，乃得“无咎”。“生”，犹动出也。 (2)将处异地，为众所观，不为平易，和光流通，“志未平”也。
上经随传卷三 噬嗑
噬嗑：亨。利用狱(1)。
(1)噬，啮也；嗑，合也。凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。有间与过，啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。
《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”(1)。噬嗑而亨(2)。刚柔分动而明，雷电合而章(3)。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也(4)。
(1)颐中有物，啮而合之，“噬嗑”之义也。 (2)有物有间，不啮不合，无由“亨”也。 (3)刚柔分动，不溷乃明，雷电并合，不乱乃章，皆“利用狱”之义。 (4)谓五也。能为啮合而通，必有其主，五则是也。“上行”谓所之在进也。凡言“上行”，皆所之在贵也。虽不当位，不害用狱也。
《象》曰：“雷电”“噬嗑”，先王以明罚敕法。
初九：屦校灭趾，无咎(1)。
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也(2)。
(1)居无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始於微，而后至於著。罚之所始，必始於薄，而后至於诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”，桎其行也。足惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故“无咎”也。“校”者，以木绞校者也，即械也，校者取其通名也。 (2)过止於此。
六二：噬肤灭鼻，无咎(1)。
《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
(1)噬，啮也。啮者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰“噬肤”也。乘刚而刑，未尽顺道，噬过其分，故“灭鼻”也。刑得所疾，故虽“灭鼻”而“无咎”也。“肤”者，柔脆之物也。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎(1)。
《象》曰：“遇毒”，位不当也。
(1)处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂唯坚乎？将遇其毒。“噬”以喻刑人，“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽“遇毒，小吝，无咎”。
九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉(1)。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
(1)虽体阳爻，为阴之主，履不获中，而居其非位，以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，刚也，矢，直也。“噬乾胏”而得刚直，可以利於艰贞之吉，未足以尽通理之道也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎(1)。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
(1)乾肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚，以噬於物，物亦不服，故曰：“噬乾肉”也。然处得尊位，以柔乘刚而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬乾肉得黄金”也。己虽不正，而刑戮得当，故虽“贞厉”而“无咎”也。
上九：何校灭耳，凶(1)。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也(2)。
(1)处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于“灭耳”，及首非诫，“灭耳”非惩，凶莫甚焉。 (2)聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。
上经随传卷三 贲
贲：亨。小利有攸往。
《彖》曰：贲“亨”，柔来而文刚，故“亨”。分刚上而文柔，故“小利有攸往”(1)。天文也(2)。文明以止，人文也(3)。观乎“天文”，以察时变；观乎“人文”，以化成天下(4)。
(1)刚柔不分，文何由生？故坤之上六来居二位，“柔来文刚”之义也。柔来文刚，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分刚上而文柔之义也。刚上文柔，不得中位，不若柔来文刚，故“小利有攸往”。 (2)刚柔交错而成文焉，天之文也。 (3)止物不以威武而以文明，人之文也。 (4)观天之文，则时变可知也；观人之文，则化成可为也。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱(1)。
(1)处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“无敢折狱”。
初九：贲其趾，舍车而徒(1)。
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
(1)在贲之始，以刚处下，居於无位，弃於不义，安夫徒步以从其志者也。故饰其趾，舍车而徒，义弗乘之谓也。
六二：贲其须(1)。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
(1)得其位而无应，三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者也。“须”之为物，上附者也。循其所履以附於上，故曰“贲其须”也。
九三：贲如濡如，永贞，吉(1)。
《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。
(1)处下体之极，居得其位，与二相比，俱履其正，和合相润，以成其文者也。既得其饰，又得其润，故曰“贲如濡如”也。永保其贞，物莫之陵，故曰“永贞，吉”也。
六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾(1)。
《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。
(1)有应在初而阂於三，为己寇难，二志相感，不获通亨，欲静则疑初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧也。鲜洁其马，“翰如”以待，虽履正位，未敢果其志也。三为刚猛，未可轻犯，匪寇乃婚，终无尤也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉(1)。
《象》曰：六五之“吉”，有喜也。
(1)处得尊位，为饰之主，饰之盛者也。施饰於物，其道害也。施饰丘园，盛莫大焉，故贲于束帛，丘园乃落，贲于丘园帛，乃“戋戋”。用莫过俭，泰而能约，故必“吝”焉乃得终吉也。
上九：白贲，无咎(1)。
《象》曰：“白贲，无咎”，上得志也。
(1)处饰之终，饰终反素，故在其质素，不劳文饰而“无咎”也。以白为饰，而无患忧，得志者也。
上经随传卷三 剥
剥：不利有攸往。
《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也(1)。
(1)“坤”顺而“艮”止也。所以“顺而止之”，不敢以刚止者，以观其形象也。强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉。功又不就，非君子之所尚也。
《象》曰：山附於地，剥。上以厚下安宅(1)。
(1)“厚下”者，无不见剥也。“安宅”者，物不失处也。“厚下安宅”，治“剥”之道也。
初六：剥床以足，蔑贞，凶(1)。
《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
(1)床者，人之所以安也。“剥床以足”，犹云剥床之足也。“蔑”犹削也。剥床之足，灭下之道也。下道始灭，刚陨柔长，则正削而凶来也。
六二，剥床以辨，蔑贞，凶(1)。
《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
(1)“蔑”犹甚
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