望”。“马匹亡”者，弃群类也。若夫居盛德之位，而与物校其竞争，则失其所盛矣，故曰绝类而上，履正承尊，不与三争，乃得无咎也。 (2)类谓三，俱阴爻，故曰“类”也。
九五：有孚挛如，无咎(1)。
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
(1)“挛如”者，系其信之辞也。处中诚以相交之时，居尊位以为群物之主，信何可舍？故“有孚挛如”，乃得“无咎”也。
上九：翰音登于天，贞凶(1)。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也。
(1)翰，高飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故曰“翰音登于天”也。翰音登天，正亦灭矣。
下经丰传卷六 小过
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉(1)。
(1)飞鸟遗其音声，哀以求处，上愈无所适，下则得安。愈上则愈穷，莫若飞鸟也。
《彖》曰：小过，小者过而亨也(1)。过以“利贞”，与时行也(2)。柔得中，是以“小事”吉也；刚失位而不中，是以“不可大事”也(3)。有“飞鸟”之象焉(4)。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也(5)。
(1)小者谓凡诸小事也，过於小事而通者也。 (2)过而得以利贞，应时宜也。施过於恭俭，利贞者也。 (3)成大事者，必在刚也。柔而浸大，剥之道也。 (4)不宜上，宜下，即飞鸟之象。 (5)上则乘刚，逆也；下则承阳，顺也。施过於不顺，凶莫大焉；施过於顺，过更变而为吉也。
《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初六：飞鸟以凶(1)。
《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也？
(1)小过，上逆下顺，而应在上卦，进而之逆，无所错足，飞鸟之凶也。
六二：过其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，无咎(1)。
《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。
(1)过而得之谓之遇，在小过而当位，过而得之之谓也。祖，始也，谓初也。妣者，居内履中而正者也。过初而履二位，故曰“过其祖”而“遇其妣”，过而不至於僣，尽於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，无咎”。
九三：弗过防之，从或戕之，凶(1)。
《象》曰：“从或戕之”，“凶”如何也？
(1)小过之世，大者不立，故令小者得过也。居下体之上，以阳当位，而不能先过防之，至令小者或过，而复应而从焉。其从之也，则戕之凶至矣。故曰“弗过防之，从或戕之，凶”也。
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞(1)。
《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。
(1)虽体阳爻，而不居其位，不为责主，故得无咎也。失位在下不能过者也。以其不能过，故得合於免咎之宜，故曰“弗过遇之”。夫宴安醙毒，不可怀也，处於小过不宁之时，而以阳居阴，不能有所为者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗与，无援之助，故危则必戒而已，无所告救也。沈没怯弱，自守而已，以斯而处於群小之中，未足任者也，故曰“勿用永贞”，言不足用之於永贞。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴(1)。
《象》曰：“密云不雨”，已上也(2)。
(1)小过，小者过於大也。六得五位，阴之盛也。故密云不雨，至于西郊也。夫雨者，阴在於上，而阳薄之而不得通，则蒸而为雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，则不雨也；小过阳不上交，亦不雨也。虽阴盛于上，未能行其施也。公者，臣之极也，五极阴盛，故称公也。弋，射也。在穴者，隐伏之物也。“小过”者，过小而难未大作，犹在隐伏者也。以阴质治小过，能获小过者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除过之道，不在取之，是乃密云未能雨也。 (2)阳已上，故止也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚(1)。
《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。
(1)小人之过，遂至上极，过而不知限，至於亢也。过至于亢，将何所遇？飞而不已，将何所讬？灾自己致，复何言哉！
下经丰传卷六 既济
既济：亨小，利贞，初吉终乱。
《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也(1)。“利贞”，刚柔正而位当也(2)。“初吉”，柔得中也。“终”止则“乱”，其道穷也(3)。
(1)既济者，以皆济为义者也。小者不遗，乃为皆济，故举小者，以明既济也。 (2)刚柔正而位当，则邪不可以行矣，故唯正乃利贞也。 (3)柔得中，则小者亨也。柔不得中，则小者未亨。小者未亨，虽刚得正，则为未既济也。故既济之要，在柔得中也。以既济为安者，道极无进，终唯有乱，故曰：“初吉终乱。”终乱不为自乱，由止故乱，故曰“终止则乱”也。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之(1)。
(1)存不忘亡，既济不忘未济也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎(1)。
《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。
(1)最处既济之初，始济者也。始济未涉於燥，故轮曳而尾濡也。虽未造易，心无顾恋，志弃难者也。其为义也，无所咎也。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得(1)。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
(1)居中履正，处文明之盛，而应乎五，阴之光盛者也。然居初、三之间，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之阴，处於二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？故曰“丧其茀”也。称“妇”者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首饰也。夫以中道执乎贞正，而见侵者，众之所助也。处既济之时，不容邪道者也。时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。量斯势也，不过七日，不须已逐，而自得也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用(1)。
《象》曰：“三年克之”，惫也。
(1)处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末而能济者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。君子处之，故能兴也，小人居之，遂丧邦也。
六四：繻有衣裮，终日戒(1)。
《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
(1)繻宜曰濡，衣裮，所以塞舟漏也。履得其正，而近不与三、五相得。夫有隙之弃舟，而得济者，有衣裮也。邻於不亲，而得全者，终日戒也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福(1)。
《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也(2)。“实受其福”，吉大来也。
(1)牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既济之时，而处尊位，物皆盛矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘯蘩之菜，可羞於鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也。 (2)在於合时，不在於丰也。
上六：濡其首，厉(1)。
《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也？
(1)处既济之极，既济道穷，则之於未济，之於未济，则首先犯焉。过惟不已，则遇於难，故濡其首也。将没不久，危莫先焉。
下经丰传卷六 未济
未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也(1)。“小狐汔济”，未出中也(2)。“濡其尾，无攸利”，不续终也(3)。虽不当位，刚柔应也(4)。
(1)以柔处中，不违刚也。能纳刚健，故得亨也。 (2)小狐不能涉大川，须汔然后乃能济。处未济之时，必刚健拔难，然后乃能济，汔乃能济，未能出险之中。 (3)小狐虽能渡而无馀力。将济而濡其尾，力竭於斯，不能续终。险难犹未足以济也。济未济者，必有馀力也。 (4)位不当，故未济。刚柔应，故可济。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方(1)。
(1)辨物居方，令物各当其所也。
初六：濡其尾，吝(1)。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
(1)处未济之初，最居险下，不可以济者也。而欲之其应，进则溺身。未济之始，始於既济之上六也。濡其首犹不反，至於濡其尾，不知纪极者也。然以阴处下，非为进亢，遂其志者也。困则能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，顽亦甚矣，故曰“吝”也。
九二：曳其轮，贞吉(1)。
《象》曰：“九二”“贞吉”，中以行正也(2)。
(1)体刚履中，而应於五，五体阴柔，应与而不自任者也。居未济之时，处险难之中，体刚中之质，而见任与，拯救危难，经纶屯蹇者也。用健拯难，靖难在正，而不违中，故“曳其轮，贞吉”也。 (2)位虽不正，中以行正也。
六三：未济，征凶。利涉大川(1)。
《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。
(1)以阴之质，失位居险，不能自济者也。以不正之身，力不能自济，而求进焉，丧其身也。故曰“征凶”也。二能拯难，而已比之，弃已委二，载二而行，溺可得乎？何忧未济，故曰“利涉大川”。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国(1)。
《象》曰：“贞吉，悔亡”，志行也。
(1)处未济之时，而出险难之上，居文明之初，体乎刚质，以近至尊。虽履非其位，志在乎正，则吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。“伐鬼方”者，兴衰之征也。故每至兴衰而取义焉。处文明之初，始出於难，其德未盛，故曰“三年”也。五居尊以柔，体乎文明之盛，不夺物功者也，故以大国赏之也。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉(1)。
《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。
(1)以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得无悔也。夫以柔顺文明之质，居於尊位，付与於能，而不自役，使武以文，御刚以柔，斯诚君子之光也。付物以能，而不疑也，物则竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉。”
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是(1)。
《象》曰：“饮酒”“濡首”，亦不知节也。
(1)未济之极，则反於既济。既济之道，所任者当也。所任者当，则可信之无疑，而已逸焉。故曰“有孚于饮酒，无咎”也。以其能信於物，故得逸豫而不忧於事之废。苟不忧於事之废，而耽於乐之甚，则至于失节矣。由於有孚，失於是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。
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