钦定四库全书经部四
仪礼述注礼类二【仪礼之属】
提要
【臣】等谨按仪礼述注十七卷
国朝李光坡撰光坡有周礼述注已着録是书取郑注贾疏总撮大义而节取其词亦间取诸家异同之説附于后其中注疏原文有可以删削者如士冠礼筮人执荚抽上韇注曰今时藏弓矢者谓之韇丸也考左昭公二十五年公徒释甲执氷而踞杜注氷韇丸或云韇丸箭筩方言曰弓藏谓之鞬或谓之韇丸后汉书南匃奴曰今赍杂缯五百匹弓韇韇丸一矢四遣遗单于广雅作皾防此傍借韇丸以明韇字之训非经之正义删之可也至如士冠礼賛者洗于房中侧酌醴注賛酌者賔尊不入房光坡节此二句则賔不自酌而用賛者义遂不明为删所不应删矣又注载古文今文最関经义如士丧礼设决丽于注引古文作椀考管子弟子职授必捧羮不以手吕览本味篇述荡之髙诱注曰古手腕之字也据此则以古文之捥证今人之义更明晰而光坡槩节之亦为太简其旁采诸家之言尤时有未审如公食大夫礼曰饮酒浆饮俟于东房注云酒先言饮明非献酬之酒也又曰宰夫右执觯左执丰进设于豆东注食有酒者优宾也光坡引杨孚之説曰上饮酒浆饮俟于东房疏云酒浆皆以酳口此进设于豆东疏又云浆以酳口不用酒主人犹设之是以优宾两説抵牾不同下文祭饮酒于上豆之间鱼腊浆湆不祭夫鱼腊浆湆不祭而祭饮酒则知酒以优宾但宾不举尔岂酳口之物哉当以优宾之义为正云云今考贾前疏云酒浆皆以酳口谓二饮本并设以待宾用也后疏云浆以酳口不用酒谓二饮虽并设其寔宾止用浆耳前后一义相承并无抵牾杨氏殊未解疏意至于郑注优宾之义亦谓宾酳口止用浆而主人仍特设酒故曰优宾下文之祭饮酒乃宾加敬以报酳礼之优与他篇献酬之酒祭酒不同观郑上注明云饮酒非献酬之酒则为饭后洁口之物可知杨氏以设饮酒为优宾而谓饮酒非以酳口于郑注优宾之义亦为未明且攷周礼酒人曰共宾客之礼酒饮酒而奉之注醴酒飨燕之酒饮酒食之酒贾疏饮酒食之酒者曲礼曰酒浆处右此非献酬之酒是酳口之酒则杨氏谓饮酒非酳口之酒与酒人经注皆相矛盾矣光坡取之实未深攷然如士冠礼母拜受子拜送光坡谓母拜受乃受脯而拜非拜子也其义最允葢此拜受如大射礼主人盥洗象觚升酌膳东北面献于公公拜受乃拜受觚非公先拜其卿大夫也又如特牲馈食礼主人洗角升酌酳尸尸拜受乃拜受角非祖考先拜其子孙也凡此之类颇有可取又如丧服记夫之所为兄弟服妻降一等万斯大据以为嫂叔有服之证光坡不取其説亦深有决择三礼之学至宋而防至明殆絶仪礼尤世所罕习几以为故纸而弃之注其书者寥寥数家即郝敬完解之类稍着于世者亦大抵影飨揣摩横生臆见葢周礼犹可谈王谈霸礼记犹可言敬言诚仪礼则全为度数节文非空词所可敷演故讲学家避而不道也光坡此编虽瑕瑜不揜然疏解简明使学者不患于难读亦足为説礼之初津矣乾隆四十六年十月恭
校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
仪礼述注卷一
安溪 李光坡 撰
仪礼
疏曰仪礼周礼同是周公所制题号不同者周礼取别夏殷故言周仪礼不言周者欲见兼有异代之法故士冠有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏祝是兼夏殷仪礼亦名曲礼言仪者见行事有威仪言曲者见行事有屈曲故有二名也○孔疏曰汉书艺文志云汉初髙堂生传礼十七篇是也至武帝时河问献王得古礼五十六篇献王献之又六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所传同而字多异其十七篇外则逸礼是也士冠礼第一
郑目录云童子任职居士位年二十而冠主人冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积○坡谓注据士身自加冠为目然士子冠疑亦用此礼曲礼言礼不下庶人孔疏云其有事则假士礼而行之是也
士冠礼○筮于庙门
注曰筮者以蓍问曰吉凶于易也冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙不于堂者嫌蓍之灵由庙神○疏曰不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子娶妻时也旣有常月故不筮言子兼言孙者家事綂于尊若祖在则为冠主故兼孙也
主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面
注曰主人将冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服者尊蓍之道缁带黒缯带素韠白韦韠长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣冕以视皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁则六入与○疏曰礼之通例衣与冠同色裳与韠同色○杨氏曰朝服重于端冠时主人端爵韠今此筮亦在庙不服端而服朝服是尊蓍之道也
有司如主人服即位于西方东面北上
注曰有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下
筮与席所卦者具馔于西塾
注曰筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也
布席于门中闑西阈外西面
注曰闑门橛阈阃也
筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人
注曰筮人有司主三易者韇藏防之器○疏曰防即蓍也曲礼曰防为筮韇以皮为之言上韇者其制有上下下者从下向上承之上者
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