：若心取相，即著我、人、众生、寿者。离一切诸相，即名诸佛，离其法相。维摩经云：何为病本？为有攀缘；云何断攀缘？以无所得。以无所得故，则无病本。学道不识细妄，如何得离生死大海。
知者，各用心谛听，聊简自本清净心。闻说菩提，不作意取菩提；闻说涅?，不作意取涅?；闻说净，不作意取净；闻说空，不作意取空；闻说定，不作意取定。如是用心，即寂静涅?。经云：断烦恼者不名涅?。烦恼不生，乃名涅?。譬如鸟飞於空，若住空必有堕落之患。如学道人修无住心，心住於法，即是住著，不得解脱。经云：更无余病，唯有空病，空病亦空，所空亦复空。经云：常行无念。实相智慧，若以法界证法界者，即是增上慢人。
知识，一切善恶，总莫思量，不得凝心住，亦不得将心直视心，堕直视住，不中用。不得垂眼向下，便堕眼住，不中用。不得作意摄心，亦不复远看近看，皆不中用。经云：不观是菩提，无忆念故，即是自性空寂心。
心有是非不？答：无。心有去来处不？答：无。心有青黄赤白不？答：无。心有住处不？答：心无住处。和上言：心既无住，知心无住不？答：知。知不知？答：知。
今推到无住处立知，作没？
无住是寂静，寂静体即名为定。从体上有自然智，能知本寂静体，名为慧。此是定慧等。经云：寂上起照。此义如是。无住心不离知，知不离无住。知心无住，更无余知。涅?经云：定多慧少，增长无明；慧多定少，增长邪见；定慧等者，明见佛性，今推心到无住处便立知。知心空寂，即是用处。法华经云：即同如来知见，广大深远。心无边际，同佛广大；心无限量，同佛深远，更无差别。看诸菩萨行甚深般若波罗蜜多，佛推诸菩萨处如何。般若经云：菩萨摩诃萨应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。无所住者今推知识无住心是；而生其心者，知心无住是。
本体空寂，从空寂体上起知，善分别世间青黄赤白，是慧。不随分别起，是定。只如“凝心，入定”，堕无记空。出定已后，起心分别一切世间有为，唤此为慧。经中名为妄心。此则慧时则无定，定时则无慧。如是解者，皆不离烦恼。“住心看净，起心外照，摄心内证，”非解脱心，亦是法缚心，不中用。涅?经云：佛告琉璃光菩萨，善男子，汝莫入甚深空定，何以故？令大众钝故。若入定，一切诸般若波罗蜜不知故。
但自知本体寂静，空无所有，亦无住著，等同虚空，无处不遍，即诸佛真如身。真如是无念之体。以是义故，故立无念为宗。若见无念者，虽具见闻觉知，而常空寂，即戒定慧学，一时齐等，万行俱备，即同如来知见，广大深远。云何深远？以不见性，故言深远。若了见性，即无深远。各各至心，令知识得顿悟解脱。
若眼见色，善分别一切色，不随分别起，色中得自在，色中得解脱色尘三昧足。
耳闻声，善分别一切声，不随分别起，声中得自在，声中得解脱声尘三昧足。
鼻闻香，善分别一切香，不随分别起，香中得自在，香中得解脱香尘三昧足。
舌尝味，善分别一切味，不随分别起，味中得自在，味中得解脱味尘三昧足。
身觉种种触，善能分别触，不随分别起，触中得自在，触中得解脱触尘三昧足。
意分别一切法，不随分别起，法中得自在，法中得解脱法尘三昧足。
如是诸根善分别，是本慧；不随分别起，是本定。
经中“不舍道法而现凡夫事”，种种运为世间，不於事上生念，是定慧双修，不相去离。定不异慧，慧不异定，如世间灯光不相去离。即灯之时光家体，即光之时灯家用。即光之时不异灯，即灯之时不异光。即光之时不离灯，即灯之时不离光。即光之时即是灯，即灯之时即是光。定慧亦然。即定之时是慧体，即慧之时是定用。即慧之时不异定，即定之时不异慧。即慧之时即是定，即定之时即是慧。即慧之时无有慧，即定之时无有定。此即定慧双修，不相去离。后二句者，是维摩诘默然直入不二法门。
为知识聊简“烦恼即菩提”义。举虚空为喻：如虚空本无动静，明来是明家空，暗来是暗家空，暗空不异明，明空不异暗，虚空明暗自来去，虚空本来无动静。烦恼与菩提，其义亦然。迷悟别有殊，菩提性元不异。
经云：如自观身实相，观佛亦然。知无住“心”是观。过去诸佛心，亦同知识今日无住心无别。经云：我观如来前际不来，后际不去，今则无住。
夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求，何以故？为众生心中各有佛性故。知识，起心外求者，即名邪求。胜天王般若经言：
“大王，即是如实。”
“世尊，云何如实？”
“大王，即不变异。”
“世尊，云何不变异？”
“大王，所谓如如。”
“世尊，云何如如？”
“大王，此可智知，非言能说。离相无相，远离思量，过觉观境，是为菩萨了达甚深法界，即同佛知见。”
知识，自身中有佛性，未能了了见。何以故？喻如此处，各各思量家中住宅、衣服、卧具及一切等物，具知有，更不生疑。此名为知，不名为见。若行到宅中，见如上所说之物，即名为见，不名为知。今所觉者，具依他说，知身中有佛性，未能了了见。
但不作意，心无有起，是真无念。毕竟见不离知，知不离见。一切众生，本来无相。今言相者，并是妄心。心若无相，即是佛心。若作心不起，是识定，亦名法见心自性定。马鸣云：若有众生观无念者，则为佛智。故今所说般若波罗蜜，从生灭门顿入真如门。更无前照后照，远看近看，都无此心。乃至七地以前菩萨，都总蓦过。唯指佛心，即心是佛。
经云：当如法说，口说菩提，心无住处；口说菩萨，心唯寂灭；口说解脱，心无系缚。向来指知识无住心，知不知？
答：知。
菩萨经云：此是第一义空。若三处俱空，即是本体空寂。唯有中道亦不在其中。中道义因边而立。犹如三指并同，要因两边，始立中指；若无两边，中指亦无。经云：虚空无中边，诸佛解脱法身，亦如虚空无中边。知识常须作如是解。
今将无上道法分付知识，若领此语，六波罗蜜、恒沙诸佛、八万四千诸三昧门，一时灌入知识身心。维摩经云：菩提不可以身得，不可以心得。寂灭是菩提，灭诸相故。“不可以身得”，心不在外；“不可以心得”，身不在内；“寂灭是菩提”，中间无处所；“灭诸相故”，一切妄念不生。此照体独立，神无方所。知识，当如是用。
得上根上智人见说般若波罗蜜，便能领受，如说修行。如中根人，虽未得，若勤咨问，亦得入。下根人但至信不退，当来亦能入大乘十信位中。
只如学道，拨妄取净，是垢净，非本自净。华严经云：譬如试巾有垢，先著灰汁，然后用清水洗之。此虽得净，未名为净。何以故？此净为因垢得净，犹故不净。维摩经云：非垢行，非净行，是菩萨行。
知识，非用心时，若有妄起，思忆远近，不须摄来。何以故？去心既是病，摄来还是病，去来皆是病。经云：诸法无来去，法性遍一切处，故法无去来。若有妄起，即觉；觉灭即是本性无住心。有无双遣，境智俱亡。莫作意，即自性菩提。若微细心，即用不著。本体空寂，无有一物可得，是名阿耨菩提。维摩经云：从无住本，立一切法。菩萨光戒光，亦复如是。自性空寂，无有形相。
发心毕竟二不别，如是二心先心难。
自未得度先度他，是故敬礼初发心。
初发已为天人师，胜出声闻及缘觉。
如是发心过三界，是故得名最无上。
诸家借问，隐而不说。我於此门，都不如是。多人少人，并皆普说。若於师处受得禅法，所学各自平章，唯通其心。若心得通，一切经义无不通者。佛在日，亦有上中下众生投佛出家。过去诸佛说法，皆对八部众说，不私说，不偷说。譬如日午时，无处不照。如龙王降雨，平等无二，一切草木，随类受润。诸佛说法，亦复如是，皆平等心说，无分别心说，上中下众各自领解。经云：佛以一音演说法，众生随类各自解。
知识，若学般若波罗蜜，须广读大乘经典。见诸教禅者不许顿悟要须方便始悟。此是大下品之见。明镜可以鉴容，大乘经可以正心，第一莫疑。依佛语，当净三业，方能入得大乘。此顿门一依如来说，修行必不相误。勤作功夫。有疑者来相问，好去。
●菩提达摩南宗定是非论
§一
弟子於会和上法席下见和上与崇远法师论诸义，便修。从开元十八、十九、廿年，其论本并不定，为修未成，言论不同。今取廿载一本为定。后有师资血脉传一卷，亦在世流行。
归命三宝海，法性真如藏。
真身及应身，救世大悲者！
宗通与说通，如月处虚空。
唯传顿教法，出世破邪宗。
问曰：有何因缘而修此论？
答曰：我关心生即种种法生，心灭即种种法灭者，一切由己，妄己即凡。古圣皆染便诤果。世情逐块，修无生以住生，学人迷方，欲不动而翻动。是非标竞□□□□差等其了议。即我襄阳神会和上，悟无生法忍，得无碍智，说上乘法，诱诸众生，教导众生。教道迥向者，若百川赴海。於开无廿年正月十五日在滑台大云寺设无遮大会，广资严饰，升师子座，为天下学道者说：梁朝婆罗门僧字菩提达摩是南天竺国国王第三子，少小出家，智慧甚深，於诸三昧，获如来禅。遂乘斯法，远涉波潮，至於梁武帝。武帝问法师曰：“朕造寺度人，造像写经，有何功德不？”达摩答：“无功德。”武帝凡情不了达摩此言，遂被遣出。达摩行至魏朝，便遇慧可。慧可时年四十，俗姓姬，武牢人也。遂与菩提达摩相随至嵩山少林寺。达摩说不思议法，慧可在堂前立。其夜雪下至慧可腰，慧可立不移处。达摩语慧可曰：“汝为何此间立？”慧可涕泪悲泣曰：“和尚从西方远来至此，意欲说法度人。慧可今不惮损躯，志求胜法。唯愿和上大慈大悲。”达摩语慧可曰：“我见求法之人咸不如此。”慧可遂取刀自断左臂，置达摩前。达摩见之曰：“汝可。”在先字神光，因此立名，遂称慧可。慧可深信坚固，弃命损身，志求胜法，喻若雪山童子舍身命以求半偈。达摩遂开佛知见。以为密契；便传一领袈裟，以为法信，授与慧可。慧可传僧璨，璨传道信，道信传弘忍，弘忍传慧能。六代相承，连绵不绝。
又见会和上在师子座上说：“菩提达摩南宗一门，天下更无人解。若有解者，我终不说。今日说者，为天下学道者辨其是非，为天下学道者定其宗旨。”
见有如此不思议事，甚为奇瞩。君王有感，异瑞来祥。正法重兴，人将识本。所以修论。
于是有当寺崇远法师者，先两京名播，海外知闻，处於法会，词若涌泉，所有问语，实穷其原。提婆之后，盖乃有一。时人号之“山东远”，岂徒然耶？远法师乃於是日来入会中，扬眉亢声，一欲战胜。即时（？）人侣将卷屏风，称有官客拟将著侍。
和上言：“此屏风非常住家者，何乃拆破场，将用只承官客？”
于是崇远法师提和上手而诃曰：“禅师唤此以为庄严不？”
和上答言：“是。”
远法师言：“如来说庄严即非庄严。”
和上言：“经文所说，不尽有为，不住无为。”
法师重征以“何者不尽有为，不住无为。”
和上答：“不尽有为者，从初发心，坐菩提树，成等正觉，至双林入涅般。於其中一切法悉皆不舍，即是不尽有为。不住无为者，修学空，不以空为证；修学无作，不以无作为证，即是不住无为。”
法师当时无言，良久乃语。法师曰：“淫怒是道，不在庄严。”
和上语法师：“见在俗人应是得道者。”
远法师言：“何故指俗人以为得道？”
和上言：“法师所言淫怒是道，俗人并是行淫欲人，何故不得道？”
远法师问：“禅师解否？”
和上答：“解。”
法师言：“解是不解。”
和上言：“法华经云：‘吾从成佛以来，经无量无边阿僧只劫。应是不成佛，亦应不经无量无边阿僧只劫？”
远法师言：“此是魔说。”
和上言：“道俗总听，从京洛已来，至于海隅，相传皆许远法师解义聪明，讲大乘经论更无过者。今日远法师唤法华经是魔说！未审何者是佛说？”
法师当时自知过甚，对众茫然，良久，欲重言。
和上言：“脊梁着地，何须重起？”
和上语法师：“神会今设无遮大会兼庄严道场，不为功德，为天下学道者定宗旨，为天下
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