后惟几者言察天之命于危亡未兆之前此其所以能勑天之命也
乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉
人君欲勑天之命惟时惟几非人臣之助则治功无自而济故形之于声则曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉股肱喻臣也元首喻君也盖一人之身手足喜恱从事于一身以为元首之助则元首为之兴起亦犹人臣趋事赴功以为人君之助则人君亦从而兴起百工熙哉者言百官之职业亦熙然而兴也熙兴也下言百工则知上言股肱者専指大臣而言之也舜既望大臣如此则臯陶于是拜手稽首飏言以奉承所歌之意也拜手者自首至手稽首者自首至地言尽敬于君也飏者大言而疾曰飏臯陶旣拜手稽首而又飏言曰念哉者盖舜之所歌泛指当时大臣而臯陶欲使当时大臣皆念夫帝所歌之意于是宣言于众谓凡我同列大臣皆念帝所歌之意故曰念哉
率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉
钦哉言凡我同列之大臣当率钦其上之命以兴作其事业又当慎汝所守之典宪无敢不钦也屡省乃成钦哉者谓未成之事则作之兴之旣成之事则省之察之使无废坏又不可不钦哉率作兴事慎乃宪则能勑天命而惟时矣屡省乃成者则是能勑天之命而惟几矣臯陶既与同列论其所以惟时惟几以助天子勑天之命扵是又续成帝歌以致其规戒之意赓续也载成也臯陶之歌而续成于帝者盖帝所歌谓夫元首之起必由股肱之喜是君之所望于臣也臯陶之歌谓夫股肱之良必由元首之明是臣之所望于君也以足成其义也所谓赓载者亦犹访落之诗盖是嗣王朝于庙之时访于诸侯之言必继之以敬之诗然后其义乃足故作序者于访落之序曰访落嗣王谋于庙也于敬之序曰敬之羣臣进戒嗣王也此亦赓载之意也元首明哉股肱良哉此亦以人身为喻也元首明于上股肱良于下亦犹人君明于上则人臣得以尽忠于下此庶事所以安也
又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉
臯陶之歌旣及于此犹未足尽其儆戒之意故又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉丛脞者破碎而无大略也君丛脞于上则臣懈怠于下故股肱惰则事所以堕废而不成也范内翰甞论此言以谓君以知人为明臣以任职为良君知人则贤者得行其所学臣任职则不贤者不得苟容于朝此庶事所以康哉若夫君行臣职则丛脞矣臣不任君之事则惰矣此万事所以堕也当舜之时禹平水土稷播百谷土谷之事舜不亲也契敷五敎臯陶明五刑敎刑之事舜不治也伯夷典礼后夔典乐礼乐之事舜不治也益为虞垂作共工虞工之事舜不知也禹为相緫百官自稷而下分职以听焉君人者如天运乎上而四时寒暑各司其序则不劳而万物生也君不可不逸也所治者大所司者要也臣不可以不劳也所治者寡所职者详也此说尽之矣夫有虞之治所以能冠百王之上者惟其君臣各任其职而已孔子曰无为而治者其舜也与夫何为哉恭已正南面而已又曰舜有五臣而天下治盖君无为而执其要于上臣有为而致其详于下其治歴万代而不可及原其所以致此者亦无出于赓歌之数语耳盖由其嗟叹之不足形于歌咏故虽曰不过数语然言有尽而意无穷使读之者如闻诸歌发越之音可以一唱而三叹也三百篇之源流盖出于此学诗者不可不察也帝拜曰俞往钦哉者盖拜受其言而然之自今而往君臣皆当钦其事而践其言也礼曰君于臣则无荅拜盖至尊之势无所屈也然太甲之扵伊尹成王之扵周公皆有拜手稽首之义所以尊师重道也臯陶之赓歌舜拜而受之岂亦以师傅之礼而待臯陶与案大禹臯陶益稷三篇当时君臣相与都俞告戒之辞史官取其深切着明者以为三篇垂于后世然尧舜行事其本末既载于二典必为此三篇者盖以君臣之盛徳尤在于此故也尝观唐太宗之为人父子兄弟之间闺门衽席之上盖有不可言者然其所以致正观之治至于米斗三钱外户不闭行旅不赍粮取给于道者由贵艺好贤屈已以从谏而已然太宗克厉矫揉自力于善故也太宗岂真能好从谏者哉强勉而行之未必出于至诚而其所成就犹且如是故当时史官述其听谏之事以为正观政要之书以示后世子孙亦以其能成正观之治者有在于此故也知太宗之所以能成正观之治则知舜之所以为大者舎此大禹谟益稷臯陶谟三篇亦无以见之矣
尚书全解卷六
钦定四库全书
尚书全解卷七
宋 林之竒 撰
禹贡夏书
书有五十八篇其体有六曰典曰谟曰诰曰命曰训曰誓此六者错综于五十八篇之中可以意会而不可以篇名求之先儒乃求之于篇名之间其尧典舜典则谓之典大禹谟皐陶谟则谓之谟至于训诰誓命其说皆然苟以篇名求之则五十八篇之义不可以六体而尽也故又増而为十曰贡曰征曰歌曰范虽増此四者亦不足以尽书之名学者不达古人作书之意而欲篇名求之遂以一篇为一体固知先儒所谓贡歌征范増而为十盖有不知而作之者不可从也禹贡一篇盖言禹之治水其本末先后之序无不详备名虽曰贡其实典之体也学者知禹贡为典之体则谟训誓诰命见于他篇皆可触而长故尧典舜典大禹谟皐陶谟益稷禹贡皆是史官记载唐虞之际所行所言之事其事非有先后之异故自尧典至益稷皆虞史所防故谓之虞书禹贡者夏史所录故谓之夏书亦如邶鄘衞之诗邶地所采者则谓之邶国风鄘地所采者则谓之鄘国风衞地所采者则谓之衞国风其间非有异也禹贡之篇夏史所录故不得谓之虞书而孔氏乃谓此尧之时事乃在夏书之首禹之功以是显此过论也使其不列于夏书之首而列于尧典舜典大禹皐陶谟之间则禹之功遂为不显于世乎以此知孔氏之説为不然
禹别九州
此盖作序者言禹所以治水之事所厎之绩其大槩如此也孙氏曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州则自尧舜禹以前天下经界亦分为九遭洪水之时经界圮壊封圻湮没禹于是正其经界使九州各复其旧如东南距济西北距河是为兖州东北据海西距岱是为青州之类是皆髙山大川分别为九州之界也
随山濬川任土作贡
汉孔氏曰刋其木深其流此説是也观益稷所载谓予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食此所谓随山也予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食此所谓濬川也既随山濬川扵是人得平土而居之至于烝民乃粒万作又故继之任土作贡盖洪水既平故任土地之所宜而制为贡赋之差观禹贡之所载者有贡有赋赋者自上税下之名谓治田出谷也即此九州之田赋是也贡者自下献上之称献其土地之所有以供天子服食器用之具如兖州而下厥贡篚之是也先王取民之制不过什一而已多乎什一则大桀小桀也少乎什一则大貉小貉也禹之取民既有田赋又有贡篚者郑氏谓以所出之谷市其土地所生异物各献其所有故谓之贡盖九州之内土地所生之物有可以供天子之服食器用必使之得以辨其多寡以充每嵗之常赋以是知所谓贡者其实乃在于九等田赋之内非扵田赋之外别有贡也孟子曰夏后氏五十而贡啇人七十而助周人百而彻其实皆什一也夫九州之贡虽有上下轻重之不同皆不过乎什一此所以为任土作贡也别而言之则有贡有赋有上下之差合而言之则贡者乃赋税之緫称不必漆丝盐絺之然后谓之贡盖并与田赋之所出包篚之所入皆在其中矣此贡之一字与啇之助周之彻皆是其一代之制取民之緫名也观禹贡篇虽载禹治水之事如是详而尧舜禹之取于民者实存于此书是可以为法于天下可传于后世故以禹贡为名也
禹贡禹敷土随山刋木
案书之序皆言作某篇而禹贡独不言作者唐孔氏曰以发首言禹句末名贡篇名足以显矣然考诸篇凡序篇名足以显者而又曰作某篇者多矣此説不通盖书之文尚简严文不欲繁故上既言作而下不复言作亦犹仲虺既言仲虺作诰下文故不言作仲虺之诰微子既言微子作诰下文亦不言作微子与此同也禹敷土者礼记曰鲧鄣洪水而殛死洪范曰鲧湮洪水夫五行相胜之序土能治水故鲧执此以为治水之法故其施功也惟务以土而湮之障之夫洪水之势浩浩滔天奔突漂悍乃欲以土而鄣之以与水争势于隄防之间适以激其怒而増其势而至扵奔突漂悍也故至九载绩用弗成若夫禹治水则不然以谓水性润下惟使行其所无事则水得其性矣故其治水也惟务敷土而散之顺其自然不与水争势于隄防之间而水得其性矣此所以有成功也史官言禹之治水而其初之一言曰禹敷土可得发明禹之意也随山刋木者以除其障蔽驱其禽兽使避水者各安其居也
奠髙山大川
奠定也言九州之界未有所定禹既随山刋木除其蔽障之后于是以其每州山之髙者川之大者画为界甸以定九州之分域也王制曰广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜夫九州风俗之所以异者盖本广谷大川异制也故禹之所定九州之经界以髙山大川为之准所以然者本其风俗之异也故济河惟兖州専以大川为之界荆及衡阳惟荆州则专以髙山为之界荆河惟豫州华阳黒水惟梁州则兼以髙山大川矣于是自九州而下各别其九州之经界而言及治水之曲折与其田赋之髙下贡篚之多寡盖前目而后凡也孔氏曰髙山五岳大川四渎定其差秩祀礼所视此説不然夫定其差秩祀礼所视此有司之常事耳而乃言于刋木之下冀州之上非序也则知孔氏之説为不然
冀州
冀州唐孔氏曰九州之次以地为先后以水性下流当从下而泄故治水皆从下为始冀州帝都于九州近北故首从冀起而东南次兖而东南次青而南次徐而南次扬从扬而西次荆从荆而北次豫从豫而西次梁从梁而北次雍雍地最髙故在后也自兖而下皆准地之形势从下向髙从东向西青徐三州并为东偏雍州髙于豫州豫州髙于青徐雍豫之水从青徐而人海梁髙于荆荆髙于扬梁荆之水从扬而入海也兖州在冀州东南冀兖二州水各自东北入海也苏氏之説曰尧之河水为患最甚江次之淮又次之河水冀兖为多而徐其下流被害亦甚禹都于冀故禹行自冀始此説皆未尽盖禹之治水其始也必决其怀襄之水然后导川泽之流而其所为先后之序具载于九州之后导岍及岐以下是也此之所载但记夫九州之经界与其田赋贡篚之详若夫治水之先后不在于此也夫洪水之为害泛滥于天下其治之也必相视其水之大势顺其地之髙下渐而导之不可拘于经界之限也故自导岍及岐以至又东北入于河其首尾本末各有条理盖治水之势未尝不自上而导下自下而决之于海史官条列备言于经界之后论九州者但当观其分疆定界与夫制田赋之多寡不必论其先后之序禹贡自兖州而下八州皆言经界而特冀州不言经界者别帝都也虽不言经界以余州而准之则冀州经界实存于其间兖州言济河自东河以东也豫州言荆河自南河以南也雍州言西河自西河以西也冀州之域三面距河自积石东北流入于中国则折而南流雍州在其西故曰西河至华隂则折而东流豫州在其南故曰南河至于大伾则又折西北流兖州在其东故曰东河以三州考之则冀州在东河之西南河之北西河之东王制曰自东河至于西河千里而近自常山至于南河千里而近此则冀州之境界也此篇虽不言冀州之经界而冀州境界亦可以互见余州之间故禹贡之书所以独出于千载之上非后世地理家之所能及也周官职方氏奠九州之经界正东曰青州正南曰荆州正西曰雍州正北曰并州皆是指周之王都所向之方而言之况以王都混同扵其间无所异曰河南曰豫州非特不能别王都之所在乃并与九州所止之方无所辨别也此则职方之差也
既载壶口治梁及岐
先儒皆以冀州既载为一句而汉孔氏以谓尧所都先施贡赋役载扵书至唐孔氏又谓计人多少赋功配役载于书籍然后徴而用之以治水也据经但有既载二字而诸儒遂加赋役载扵书之意案兖以下九州之名之下皆为絶句惟冀州之下有此既载二字而下文壶口二字又无所属唐孔氏云于壶口之下言治者欲见上下皆治也其説亦陋此当从苏氏之说以既载壶口为一句诗曰俶载南谓始有事于南也此亦始有事于壶口然后治梁及岐也故曰既载壶口治梁及岐禹贡山川地理歴三代春秋至于今且数千年其间地名既世代变易各有不同又其川渎下流多所圮坏无复考据唐孔氏据汉先儒所载山川地理而附益之以班孟坚地理志所载其意盖以谓孔氏去汉初七八十年耳身为武帝博士必当具见图籍其山川所在必是验实而知班孟坚据汉山川必当得其大槩故正义则引以为据今姑依正文所载而旁采诸儒之説以正其义是非取舎尚在诸友博学多识而自择焉某亦不敢自必也孔氏曰壶口在冀州梁岐在雍州汉地理志曰壶口在河东北屈县东南梁山在左冯翊夏阳县西北岐山在右扶风美阳县西北盖壶口在河之内乃属于冀州梁在河之外故属扵雍州言冀州之水而及扵雍梁岐者曽氏曰吕不韦曰龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上大溢逆流名曰洪水大禹防通谓之孟门案地理志谓壶口在北屈之东南而郦道元谓孟门在北屈之西南则壶口孟门之东山也龙门在梁山北则梁山龙门之南山也以是言
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