感动在事，不在性，四端流露，触物而成。即以乍见孺子入井论之，发为不忍乃其仁，往救乃其义，救之而当乃其礼，知其当救乃其智，身心相应乃其信，焉有先分五性然后感动之理﹖五性之说，大异乎夫子所云「继之者善，成之者性」，子思「天命之谓性」，孟子道性善之旨矣。曰：「圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。」仁义者，性之大端也，循是而行谓之道。然恐其行之也不免于过不及之差，则圣人立教，使协于中而归于正。今以中正、仁义对言，而中正且先乎仁义，则于天命之性、率性之道、修道之教之三言者，何所施邪﹖谓性有善恶，而仁义待乎圣人之所定，此告子柳、桮桊之说也。老氏之学，致虚极，守静笃，甘瞑于无何有之乡，慹然似非人，内守而外不荡，归根曰静，静曰复命。主静、立人极，其亦本此与﹖其后杂引《文言》、《说卦》，而以知生死为《易》之至，盖自呈其所得之学，立说之原尔！ 据此，人能去其所存先入之见，平心一一案之，实可知此无极之太极，绝无与夫子所云之「《易》有太极」，宜乎为二陆所疑，谓非周子所作。盖周子之《通书》，固粹白无瑕，不若《图说》之儒非儒、老非老、释非释也。况《通书》与二程俱未尝言及无极，此实足征矣。百家所以不敢仍依《性理大全》之例，列此《图说》于首，而止附于通书之后，并载仲父之辩焉﹖ 祖望谨案：晦木先生宗炎，洲先生之仲弟也。先生雅不喜先天、太极之说，因作《图学辩惑》一卷。自《先天》、《太极》之图出，儒林疑之者亦多，然终以其出于大贤，不敢立异。即言之，嗛嗛莫能尽也。至先生而悉排之，世虽未能深信，而亦莫能夺也。 附录 先生名张宗范之亭曰养心而为之说曰：孟子曰：「养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。」予谓养心不止于于寡焉而存尔。盖寡焉以至于无，无则诚立明通。诚立，贤也；明通，圣也。是圣贤非性生，必养心而至之。养心之善，有大焉如此，存乎其人而已。 荀子言「养心莫善于诚」。先主曰「荀子元不识诚。」明道曰：「既诚矣，心焉用养邪！」 顾諟谨案：子刘子曰：「告子原不识性，故曰『生之谓性』，买椟而还珠。荀子原不识诚，故曰『以诚养心』，握灯而索照。若识得，即如此说亦不妨。」 嘉佑四年，蒲宗孟泛蜀江，道合州，初见先生，相与款洽，连三日。夜退而叹曰：「世有斯人与！」乃以妹归之。先生初娶陆，继以蒲。 祖望谨案：宗孟能知先生，而茫茫不能知先生之道，以至阿附新法，何邪﹖ 熙宁四年，先生领广东宪事，以洗冤泽物为己任。俄得疾，闻水啮母墓，遂乞南康。改葬毕，曰：「强疾而来者，为葬尔。今欲以病污麾绂邪﹖」 庐山之麓有溪焉，发源于莲花峰下，洁清绀寒，合于湓江。先生濯缨而乐之，筑书堂其上，名之曰濂溪，志乡闾在目中也。 自合州归，王介甫提点江东刑狱，与先生相遇，语连日夜。介甫退而精思，不能得也。 明道曰：昔受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。 又曰：自再见周茂叔后，吟风弄月以归，有「吾与点也」之意。 又曰：吾年十六七时，好田猎。既见茂叔，则自谓已无此好矣。茂叔曰：「何言之易也！但此心潜隐未发。一日萌动，复如初矣。」后十二年，复见猎者，不觉有喜心，乃知果未也。 顾諟谨案：子刘子曰：「程子十二年化喜猎心不得。猎心躲在，那学得成。故曰：有多少病在，若一旦消化得，便一旦学成得。不然，十数年来，竟费了几场交战。又曰：「方未见时，不知闪在何处了。知此，可知未发之中。」 又曰：周茂叔窗前草不除去，问之，云：「与自家意思一般。」子厚观驴鸣，亦谓如此。 伊川见康节，伊川指食卓而问曰：「此卓安在地上，不知天地安在何处﹖」康节为之极论其理，以至六合之外。伊川叹曰：「平生唯见周茂叔论至此。」 黄山谷曰：濂溪先生胸怀洒落，如光风霁月。廉于取名而锐于求志，薄于徼福而厚于得民，菲于奉身而燕及茕嫠，陋于希世而尚友千古。 吕荥阳曰：二程初从濂溪游，后青出于蓝。（补。） 吕荥微曰：二程始从茂叔，后更自光大。（补。） （云浓谨案：此二条，谢山《学案札记》有之，即《序录》所本，补入于此。） 胡五峰曰：周子启程氏兄弟以不传之妙，一回万古之光明，如日丽天，将为百世之利泽，如水行地，其功盖在孔、孟之间矣。人见其书之约也，而不知其道之大也；见其文之质也，而不知其义之精也；见其言之淡也，而不知其味之长也。患人以发策决科，荣身肥家，希世取宠为事也，则曰「志伊尹之所志」。患人以知识闻见为得而自画，不待贾而自沽也，则曰「学颜子之所学」。人有真能立伊尹之志，修颜子之学者，然后知《通书》之言，包括至大，而圣门之事业无穷矣。 汪玉山与朱子书曰：濂溪先生高明纯正，然谓二程受学，恐未能尽。 朱子曰：濂溪在当时，人见其政事精绝，则以为宦业过人，见其有山林之志，则以为襟怀洒落，有仙风道气，无有知其学者。唯程太中知之，宜其生两程夫子也。 又为先生像赞曰：道丧千载，圣远言湮。不有先觉，孰开后人！《书》不尽言，图不尽意。风月无边，庭草交翠。 张南轩曰：自秦、汉以来，言治者汩于五霸功利之习，求道者沦于异端空虚之说，而于先王发政施仁之术，天理人伦之教，莫克推寻而讲明之，故言治者若无豫于学，而求道者反不涉于事，民莫睹乎三代之盛，可胜叹哉！唯先生崛起于千载之后，独得微指于残编断中，推本太极，以及乎阴阳五行之流布，人物之所以生化，于是知人之为至灵而性之为至善，万理有其宗，万物循其则。举而措之，可见先王之所以为治者，皆非私智之所出。孔、孟之意，于以复明。 黄勉斋曰：周子以诚为本，以欲为戒，此周子继孔、孟不传之绪也。至二程则曰：「涵养须用敬，进学在致知。」又曰：「非明则动无所之，非动则明无所用。」而为《四箴》，以着克己之义焉。此二程得统于周子者也。 魏鹤山曰：周子奋自南服，超然独得，以上承孔、孟垂绝之绪。河南二程子神交心契，相与疏瀹阐明，而圣道复着。曰诚，曰仁，曰太极，曰性命，曰阴阳，曰鬼神，曰义利，纲条彪列，分限晓然，学者始有所准。于是知身之贵，果可以位天下，育万物；果可以为尧、舜，为周公、仲尼。而其求端用力，又不出乎暗室屋漏之隐，躬行日用之近。固非若异端之虚寂，百氏之之支离也。 又《师友雅言》曰：《黄帝书》云：「地在太虚之中，大气举之。」又云：「天在地外，水在天外，表里皆水。两仪运转，乘气而浮，载水而行。」又云：「地乘气载水。气无涯，水亦无涯。水亦气也。」二程与康节论及六合之外，以为唯闻之茂叔者，恐是此。（补。） 黄东发曰：诸子之书，与凡文集之行于世者，或累千百言，而仅一二合于理，或一意而敷绎至千百言。独周子文约理精，言有尽而理无穷，盖《易》、《诗》、《书》、《语》、《孟》之流，孔、孟以来，一人而已。若其阐性命之根源，多圣贤所未发，尤有功于孔、孟。较之圣帝明王之事业，所谓揭中天之日月者哉！ 吴草庐曰：周子生于千载之下，不由师授，默契道妙。士君子有志斯世，大而宰天下，小而宰一邑，皆可以行志，顾其人何如耳！ 罗整庵曰：周子之言性，有自其本而言者，诚源、诚立，纯粹至善是也；有据其末而言者，「刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣」是也。然《通书》首章之言，浑沦精密，读者或有所未察，遂疑周子专以刚柔善恶言性，其亦疏矣。 又曰：《通书》四十章，义精词确，其为周子手笔无疑。至于「五殊二实」、「一实万分」数语，反复推明造化之妙，本末兼尽。然语意浑然，即气即理，绝无罅缝，深有合乎《易传》「干道变化，各正性命」之旨矣。 高景逸曰：元公之书，字字与佛相反，即谓之字字辟佛可也。元公谓「圣人之道，仁义中正而已矣」，会得此语，可谓深于辟佛者矣。 宗羲案：周子之学，以诚为本。从寂然不动处握诚之本，故曰主静立极。本立而道生，千变万化皆从此出。化吉凶悔吝之途而反复其不善之动，是主静真得力处。静妙于动，动即是静。无动无静，神也，一之至也，天之道也。千载不传之秘，固在是矣。而后世之异论者，谓《太极图》传自陈抟，其图刻于华山石壁，列玄牝等名，是周学出于老氏矣。又谓周子与胡文恭同师僧寿涯，是周学又出于释氏矣。此皆不食其胾而说味者也。使其学而果是乎，则陈抟、寿涯亦周子之老、苌弘也。使其学而果非乎，即日取二氏而谆谆然辩之，则范缜之神灭，傅奕之昌言，无与乎圣学之明晦也。顾泾阳曰：「周元公不辟佛。」高忠宪答曰：「元公之书，字字与佛相反，即谓之字字辟佛可也。」岂不信哉！ 百家谨案：周子之学，在于志伊尹之志，学颜子之学，已自明言之矣。后之儒者不能通知其微，尊之者未免太高，抑之者未免过甚。朱子曰：「宓戏作《易》，自一画以下，文王演《易》，自『干元』以下，皆未尝言太极也，而孔子言之。孔子赞《易》，自太极以下，未尝言无极也，而周子言之。先圣后圣，岂不同条而共贯哉！」又曰：「『无极』二字，真得千圣以来不传之秘。」夫「无极」二字，且无论出于外氏。柳子厚曰：「无极之极。」邵康节曰：「无极之前，阴含阳也。有极之后，阳分阴也。」是周子之前已有无极之说。真西山曰：「元公直指无极、太极，以明道体，殆与伏羲始画八卦同功。」顾泾阳曰：「元公，三代以下之包牺也。」又曰：「宛然一孔子也。《太极图说》直与《河图》、《洛书》相表里。」夫《河图》、《洛书》，原属渺茫之事，兹不具论。顾既经羲皇之仰观俯察，则之以画卦，又以文王、周公、孔子一阐再阐三阐，大着于天下，必无尽废四圣之所已著者，而偶传方士之图，换其名色，便谓可与列圣齐肩，且更谓周乃生知之圣，而孔子仅九千镒。此则未免标榜，尊之太高者。晁氏谓元公师事鹤林寺僧寿涯而得「有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时雕」之偈。《性学指要》谓：「元公初与东林总游，久之无所入，总教之静坐，月余忽有得，以诗呈曰：『书堂兀坐万机休，日暖风和草自幽。谁道二千年远事，而今只在眼睛头。』总肯之，即与结青松社。」游定夫有「周茂叔穷禅客」之语。丰道生谓：「二程之称胡安定，必曰胡先生，不敢曰翼之。于周，一则曰茂叔，再则曰茂叔，虽有吟风弄月之游，实非师事也。至于《太极图》，两人生平俱未尝一言道及，盖明知为异端，莫之齿也。」先遗献尝辩之，其《过圆通寺诗》有云「何须孔墨话无征」者，此也。嗟乎！儒、释分途，冰炭迥别，谈学者动以禅学诋人，殊可怪也。夫大道本公，吾儒之所以为正道，释氏之所以为异端，非从门户起见也。盖实因吾圣人之道，由仁义礼智以为道德，忠孝爱敬以尽人伦，慈祥恭俭以应事机，财成辅相以理民物，存顺没宁，其视生死犹昼夜也。而释氏止以自了生死为事，背弃君亲，灭绝天理；不娶不嫁，断绝人类；不耕不织，废弃人事；蝗蝻延蔓，蟊贼生民。总由其视生死事重，豫办死地，虽生之日，无异于死，故自心性知识，以至山河大地，一切空之，听六根之交于六尘，而应事无情，任善恶之无主，猖狂而有无不着，此如忧庐室之崩颓，而先自焚之也。而其尤可痛恶者，创轮回之说，谓父母为今生之偶值，使人爱亲之心从此衰歇，而又设为天堂地狱，种种荒唐怪妄之谈，诪张凿凿，所以为异端也。非谓凡从事于心性，克己自治，不愿乎外，深造自得者，便可诬之为禅也。是故同一言性，儒者之性善而释氏之性空也；同一言心，儒者之心依乎仁而释氏以无心为也；同一言觉，儒者以天理为闻道而释氏以无理为悟也。种种悬绝，曷可胜言，奈何全不知儒、释之根柢而妄加訾议乎﹖试观元公，以诚为五常之本，百行之源，以无欲主静立人极，其居怀高远，为学精深，孝于母，至性悱恻过人，又勤于政事，宦业卓然，此正与释氏事事相反者。若果禅学如此，则亦何恶于禅学乎﹖即或往来于二林，以资其清净之意，亦何害邪﹖至于受学于周茂叔之言，亲出于明道之口，岂以「仲尼」二字疑子思之不为宣圣孙乎﹖此皆未免有意抑之过甚者。惟黄山谷曰：「茂叔人品甚高，胸怀
【打 印】 【来源：读书之家-dushuzhijia.com】
