不直矣。行仁义岂有不直乎﹖「必有事焉而勿正」，则直也。夫能敬以直内，义以方外，则与物同矣。故曰「敬义立而德不孤」。是以仁者无对，放之东海而准，放之西海而准，放之南海而准，放之北海而准。 刘蕺山曰：仁者，人也。识得此理，存之即是。若不识本来面目，强欲以人为凑泊，则远人为道矣。敬，即念而存也；义，即事而存也。只此敬义工夫，便将天地万物打成一片，都存在这里了。方成其为人。 杨开沅谨案：敬义立则与物同，即物格也。仁者无对，即慎独而意诚也。 「博学而笃志，切问而近思」，何以言「仁在其中」﹖学者要思得之。了此，便是彻上彻下之道。 仲尼言仁，未尝兼义，独于《易》曰：「立人之道，曰仁与义。」而孟子言仁，必以义配。盖仁者体也，义者用也。知义之为用而不外焉者，可以语道矣。世之所论于义者，多外之，不然则混而无别，非知仁义之说者。 刘蕺山曰：只是阴阳。 「士不可以不弘毅，任重而道远。」重担子须是硬脊梁汉方担得。 礼乐只在进反之间，便得性情之正。 圣贤千言万语，只是欲人将已放之心，约之使反，复入身来，自能寻向上去。下学而上达也。 刘蕺山曰：识此意，方可言勿忘勿助。不然，亦是说梦。 学只要鞭辟近里，着己而已。故博学而笃志，切问而近思，则仁在其中矣。言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉﹖立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行，只此是学。质美者明得尽渣滓，便浑化，却与天地同体。其次惟在庄敬持养。及其至，则一也。 敬胜百邪。 「毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」，君道也。君道即天道也。「出门如见大宾，使民如承大祭」，此仲弓之问仁而仲尼所以告之者，以仲弓为可以事斯语也。「雍也可使南面」，有君之德也。 刘蕺山曰：荀子二语并称，亦见他请事斯语，分明笃恭而天下平气象。却嫌「四勿」犹落声臭支离在。而象山又本程子之言以推尊仲弓，不知孔子教人，何尝不皆是天道，但不可得而闻耳。仲弓资性厚重，而用功于敬，至此夫子只是要打成他一片处，近乎「一贯」之呼矣。荀子虽未为无见，抑亦佛、老之学。即是论性之解，此派相沿，误尽后人，总之不识所谓天道也。 毋不敬，可以对越上帝。 中心斯须不和不乐，则鄙诈之心入之矣。此与「敬以直内」同理。谓敬为和乐则不可，然敬须和乐，只是中心没事也。 学者须敬守此心，不可急迫。当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。但急迫求之，终是私己，终不足以达道。 执事须是敬，又不可矜持太过。 学在知其所有，又在养其所有。 若不能存养，只是说话。 「天地设位，而易行乎其中」，只是敬也。敬则无间断。 「体物而不可遗」者，诚敬而已矣。不诚，则无物也。《诗》曰：「维天之命，于穆不已！于乎不显，文王之德之纯！」纯则无间断。 「天下雷行，物与妄」，天性岂有妄邪﹖「圣人以茂对时育万物」，各使得其性也。妄，则一毫不可加，安可往也﹖往则妄矣！《妄》震下干上，动以天，安有妄乎﹖动以人，则有妄矣。 欲当大任，须是笃实。 自明而诚，虽多由致曲，然亦有自大体中便诚者。虽亦是自明而诚，谓之致曲则不可。 以己及物，仁也；推己及物，恕也。忠恕一以贯之。忠者天道，恕者人道。忠者妄，恕者所以行乎忠也。忠者体，恕者用，大本达道也。此与违道不远异者，动以天耳！ 学者不必远求，近取诸身，只明人理，敬而已矣，便是约处。 刘蕺山曰：此无欲学圣之旨。 《易》之《干卦》言圣人之学，《坤卦》言贤人之学。惟言「敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤」，至于圣人亦止如是，更无别涂。穿凿系累，自非道理。故有道有理，天人一也，更不分别。 杨开沅谨案：「敬以直内」即忠也，「义以方外」即恕也。圣人亦止如是，所以云「一以贯之」。 浩然之气，乃吾气也。养而无害，则塞乎天地。一为私意所蔽，则欿然而馁，知其小也。 论「持其志」，曰：「只这个也是私。然学者不恁地不得。」 「先难」，克己也。 问不知如何持守，曰：「且未说到持守。持守甚事﹖须先在致知。」 悟则句句皆是这个。道理已明后，无不是此事也。 「能近取譬」，反身之谓也。 克己则私心去，自然能复礼。虽不学文，而礼意已得。勿忘勿助之间，正当处也。 良知良能，皆无所由，乃出于天，不系于人。 人心莫不有知。唯蔽于人欲，则亡天德也。 此实理也，人知而信者为难。孔子曰：「朝闻道，夕死可矣！」生死亦大矣，非诚知道，则岂以夕死为可乎﹖ 宗羲案：父母全而生之，原不仅在形体。闻道，则可以全归矣。 一行岂所以名圣人。至于圣人，则自不可见，何尝道「圣人孝」、「圣人廉」﹖ 九思各专其一。 「致知在格物」，格，至也。或以格为正物，是二本矣。 「致知在格物」，格，至也。穷理而至于物，则物理尽。 儒者只合言人事，不得言有数。直到不得已处，然后归之命可也。 昔受学于周茂叔，每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。 刘蕺山曰：便说乐道，亦是。只看道是何等物。 人之学不进，只是不勇。 告神宗曰：先圣后圣，若合符节。非传圣人之道，传圣人之心也。非传圣人之
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