,花气纷纷,窃想陛下念两宫之在北边,尘沙漠漠,不得共此融和也,其何安乎!盛夏之际,风窗水院,凉意凄清,窃想陛下念两宫之在北边,拥蔽,不得共此疏畅也,亦何安乎!澄江泻练,夜桂飘香,陛下享此乐时,必曰:『西风凄劲,两宫得无忧乎﹖』狐裘温暖,兽炭春红,陛下享此乐时,必曰:『朔雪袤丈,两宫得无寒乎﹖』至于陈水陆,饱珍奇,必投而起曰:『雁粉腥羊,两宫所不便也,食其能下咽乎﹖』居广厦,处深宫,必抚几而叹曰:『穹庐瓯脱,两宫必难处也,居其能安席乎﹖』今闾巷之人,皆知有父兄妻子之乐,陛下虽贵为天子,富有四海,以金人之故,使陛下冬不得温,夏不得清,昏无所定,晨无所省,问寝之私,何时可遂乎﹖在原之急,何时可救乎﹖日往月来,何时可归乎﹖每岁时遇物,想惟圣心雷厉,天泪雨流,抚剑长吁,思欲埽清蛮帐,以还二圣之车。此臣心之所以知陛下者如此。」又曰:「搜揽珍离,驱驰骏马,道路之言有若上诬圣德者。深察其原,盖自阉人私求离马,动以陛下为名。且阍寺闻名,国之不祥也。今此曹名字,稍稍有闻,此臣之所以忧也。贤士大夫宴见有时,宦官女子安居前后。有时者易疏,前后者难间。圣情荏苒,不知其非。不若使之安扫除之役,复门户之司,凡交结往来者有禁,干与政事者必诛。陛下日御便殿,亲近儒者,讲《诗》、《书》之指归,论古今之成败」云云。上感其言,拔置第一。 侍郎在讲筵,上尝谓曰:「何以见教﹖」对曰:「臣安敢当见教之语!抑不知陛下临朝对群臣时,如何存心﹖」上曰:「以至诚。」曰:「不知入而对宦官嫔御,又何如﹖」上曰:「亦以至诚。」曰:「外不对群臣,内不对宦官嫔御,端居静处时,不知又如何﹖」上迟疑未应。曰:「只此迟疑,已自不可。」上极喜,握其手曰:「卿问得极好!」 上尝命讲《春秋》,对曰:「臣未尝习。如高闶却理会得。」上曰:「朕要卿讲。」辞逊再三,上固命之,对曰:「必欲臣讲,臣惟以《论语》、《孟子》为说。」上大喜曰:「又道不会!」 先生既免丧,秦桧取旨,上曰:「可与宫观。此人最是结交赵鼎之深者。自古朋党,唯畏人主知之,此人独无所畏。」既而詹大方言:「顷者鼓唱浮言,九成实为之首。径山僧宗杲知之,今已远窜,为首者岂可置不问﹖望罢九成宫观,投之远方,以为倾和者之戒。」落职,编置南安军。先生与宗杲为莫逆交,秦桧忌先生,于是言者论先生与宗杲谤讪朝政。 谪居南安,步帅解潜亦谪居焉。病剧,公往省之,谓曰:「太尉平日所怀,有不足者否﹖」潜泣曰:「一生唯仗忠义,誓与敌死,以雪国耻。以不肯议和,遂为秦桧所斥。此心唯天知之。」先生曰:「无愧此心足矣,奚必令人知。然人亦无不知者,但有迟速耳!」潜曰:「闻此言,心中豁然矣!」即逝。公曰:「武人一念正气,此与朝闻夕死何异。吾侪读圣贤书,平日安可不正此心乎!」 在南安,或问先生曰:「近日士大夫气殊不振,曾无一言及天下事者。岂皆无人材邪﹖」先生曰:「大抵人材在上之人作成。若摧抑之,则此气亦索。有道之士不任其事,安肯以自取辱哉!秦桧主斥异已,大起告讦,此其志,欲尽杀贤者,然未必不反徼人之言。子姑俟之!」 有士大夫见过云:「近日仕宦习气可恶,上下相蒙,只图苟免,全无后虑。若不如此,则往往其祸先及,为之柰何﹖」先生曰:「精金百炼则愈刚,为器益利。人自不至诚,岂有不可为者!」 一士夫远自浙江携家入广赴调,且以贫为累,焦焦然见于颜色。因谓之曰:「贫不足为公累,心为公累耳!若公不入仕,又何以处﹖随分节约,老幼均之,自可无累。若以口腹欲快意,但恐私欲横生,无时可足,贪冒无耻,祸必及之。视节约之乐,如在天上。请公先与此心断之,便自无累。」 南安一老兵长在左右。入夜时与子侄说文字,或至三鼓,老兵不去。因谓之曰:「汝老,自去眠。」其老兵忽云:「每听侍郎说书,某自喜,眠不着,但恐诸小官人欲睡耳。」引至烛下,则两目荧荧,口吻潝潝欲语,喜色满面。先生曰:「小人中亦有警策者,到此乃见知于此人,良可发一笑!」 或问:「先生手执一纸扇,过数夏,破即补之。一皮履污敝阙裂,亦不易。头上乌巾,用纱不过一二尺许,乃以疏布渍以墨汁作巾,至夏间裹之,或至墨汁流面,亦不问。笔用秃笔,纸用故纸。以至衣服饮食,皆不拣择,粗恶尤甚。人乍见者,必以为不情,而先生处之,平生不改,此是性邪﹖抑爱惜不肯妄用邪﹖若使爱惜,亦不应如此敝陋。深所未晓。」先生曰:「汝且道我用心每日在甚处﹖若一一去自头至足理会此形骸,却费了多少工夫!我不被他使,且要我使他。此等语,须是学道之士、修行老僧方说得入,世人往往以我为鄙吝,以我为迂僻。我见世人役役然为此身所扰,自早至夜应副他不暇,特可为发一笑耳!」 汪玉山《读龙川志》曰:无垢昔与某言:「古人行事,信其大节,小疵当弗论。往往有曲折,人不能尽知者。如寇公正直闻天下,岂肯向人求官者﹖欧阳公志王文正墓,言其从公求使相。若此之类,慎言之。」予闻宋子京为晏临淄门下士,而草晏公罢相制,多贬辞。及读《龙川别志》,悚然自失,乃知别有曲折。无垢之言益信。(补。) 王深宁《困学纪闻》曰:《孝经》引《诗》十,引《书》一,张子韶云多与《诗》、《书》意不相类,直取圣人之意而用之。是《六经》与圣人合,非圣人合《六经》也。《六经》即圣人之心,随其所用,皆切事理。(补。) 黄东发曰:横浦先生忧深恳切,坚苦特立,近世杰然之士也,惟交游杲老,浸淫佛学,于孔门正学,未必无似是之非。学者虽尊其人,而不可不审其说。其有所谓《心传录》者,首载杲老以「天命之谓性」为清净法身,「率性之谓道」为圆满报身,「修道之谓教」为千百亿化身,影傍虚喝,闻者惊喜。至《语》、《孟》等说,世亦多以其文虽说经,而喜谈乐道之。晦庵尝谓洪适刊此书于会稽,其患烈于洪水、夷狄、猛兽。岂非讲学之要,毫厘必察,其人既贤,则其书盛行,则其害未已,故不得不甚言之,以警世哉!盖上蔡言禅,每明言禅,尚为直情径行,杲老教横浦改头换面,借儒谈禅,而不复自认为禅,是为以伪易真,鲜不惑矣。 宗羲案:朱子言:「张公始学于龟山之门,而逃儒以归于释。宗杲语之曰:『左右既得把柄入手,开导之际,当改头换面,随宜说法,使殊途同归,则住世、出世间,两无遗憾矣。』用此之故,凡张氏所论著,皆阳儒而阴释。其离合出入之际,务在愚一世之耳目。」案横浦虽得力于宗门,然清苦诚笃,所守不移,亦未尝讳言其非禅也。若改头换面,便是自欺欺人,并亦失却宗门眼目也。 ◆横浦讲友 提举喻湍古先生樗(别见《龟山学案》。) 忠献张紫岩先生浚(别为《赵张诸儒学案》。) 进士姚先生述尧 姚述尧,字进道,华亭人。在太学日,每夜必市两蒸饼,未尝食,明日辄以饲斋仆,同舍皆怪之。子韶问曰:「公所市蒸饼不食,徒以饲仆,何邪﹖」先生曰:「固也。某来时,老母戒某,之学,夜间饥,则无所得食,宜以蒸饼为备。某虽未尝饥,然不敢违老母之戒也。」市之如初。(参《北窗炙輠》。) (梓材案:先生张孝祥榜进士,有《萧台公余词》一卷,见朱竹垞《北窗炙輠》跋语。) 叶先生先觉 叶先觉。 施持正先生德操 施德操,字彦执,鉴官人,学者称为持正先生。与横浦游从颇厚,文章学问亦其辈流也。病废而没,识者悲之。生平论纂甚富,里人郎晦之煜偶得其《孟子发题》,辄锓木以广其传,使学者尝此一脔。亦可以知先生之大略云。(云濠案:先生所著有《北窗炙輠》二卷。) 谢山《题北窗炙輠》曰:持正先生颠未,略见于竹垞检讨之跋,(梓材案:竹垞跋云:「彦执,张子韶之友也,病癈而没。子韶以文祭之云:『生平朋友不过四人,姚、叶先亡,公继又去。』其和彦执诗云:『环顾天下间,四海惟三友。』三友者,彦执及姚进道、叶先觉也。」)然未足以发其书之蕴也。是书言丛语,若出自不经意所为,乃其于伊洛再传弟子微言,多所收拾,读者未可以说部目之也。持正与横浦为心交,顾横浦堕入妙喜之学,而持正独否,则尤卓然不滓者矣。 孟子发题 天生圣贤,盖将以佑斯文也,故其所作必卓然有所建明。余尝窃怪夫自孔子没,诸子百家分散四起,操觚牍,挟徒党,驾其说于天下,人人自以为得圣人之道,其说卒不明,惟《孟子》一书乃与《六经》、孔氏之说并传,世之学者至号之为孔、孟。呜呼,何其盛也!晚闻师说,始知其立言之意,果不与百家众说同。其论道德之旨,果不诡于《六经》、孔氏之说。其所以有补于天下后世,其功果不细。而世之学者至号曰孔、孟,其说果不诬。呜呼!天之行斯人也,其果有意于斯文乎!古人谓其书包罗天地,揆叙万类,仁义道德,性命祸福,灿然靡所不载,固也。然私窃论之,孟子有大功四:道性善,一也:明浩然之气,二也;辟杨、墨,三也;黜五霸而尊三王,四也。是四者,发孔氏之所未谈,述《六经》之所不载,遏邪说于横流,启人心于方惑,则余之所谓卓然建明者,此其尤盛者乎!自古圣人未尝剧谈性,是以诸子之说纷然其间,曰善,曰恶,曰混,曰三品,曰无分于善不善,争论四出,要其归,皆以气为性者也,岂真识所谓气哉。孟子于众说之中,独发之曰:人性善。自孟子谈人性善,始觉天下之人皆与天地等,皆与尧、舜等,虽顽嚣猥琐,昏愚朴陋,皆得为道德之归,与向之为善恶之论者,功用何如哉!此孟子所以为知性之言,而大有补于斯人也。然后世谈性,莫盛于释氏。释氏谈性,明体而不明用,自喜怒哀乐以前,释氏宜知之;喜怒哀乐已发以后,释氏置之不论;此所以功用为阙然。然则欲明性善乎,正在喜怒哀乐之后。不然,则寂然不动之时,善恶安在﹖孟子兼其用而发之,始觉四端之用,沛然见于日用间,尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔子事业,皆自此建立。人性如此,古人未发也,孟子独发之,此一大功也。自古论道德者,自性命之理达之于父子君臣,自治心修身推之于天下国家,以至天地万物,幽明鬼神,何所不至,特不言养气。孟子于众说之中,独论浩然之气。自孟子谈浩然之气,始觉圣贤所以为圣贤,以有此气。孰谓此气﹖外物不困者是也。有一物可困于吾,则所存者丧矣。所以为圣贤者如何﹖亦有是气也。方充然自得于心,虽不可名状,要其为物,中正勇健,广大坚固。故行之于富贵,富贵不能困之使淫;行之于忧患,忧患不能困之使戚;行之于声色,声色不能困之使流;行之于威武,威武不能困之使惧;行之于事物纷扰之地,则事物纷扰不能困之使乱。凡物之自外至者虽杂然并进,而吾之胸中卓然皆有所主,而非智力所及者。曾子之大勇,孟子之不动心,非以此气存焉乎!故曰「至大至刚以直」。世之人不明此气,往往认其气血之强以为浩然者,于是以倨傲为大,以凌暴为刚,以幸幸者为直。若然,则世之凶人暴德,皆得浩然之气矣。呜呼噫嘻,孰能真识吾所谓「直刚大」之德乎,则外物不困,而天理浑然。故其气之充于吾身也,睟然见于面,盎然发于背,沛然见于周旋动作之间。古人之大有为于世者,皆出于此。其塞于天地,则日月为之光明,山川为之秀发,万物为之繁滋,祆祥疾疠为之衰息。其气如此,古人未发也,而孟子独发之,此又一大功也。当战国之时,斯道既丧。邪说并作,于是有所谓纵横之家,有所谓刑名之家,有所谓杨、墨之家。纵横之家,翻覆变诈,舞一世于口舌之上;而刑名之家深刻惨毒,纳天下于刀锯之下。使当时之民没身涂炭水火之中而不能出,实二家之为。至于杨、墨之家,虽云其道过差,然推其心,亦本于为善耳,比之二家,岂不贤甚矣哉﹖然孟子置二家不问,反区区于杨、墨,其故何哉﹖盖二家之失易见,而杨、墨之祸难知。譬若疾病然,发狂闷乱,惴惴若不朝夕,而未必能死;膏肓之病,四肢固无恙,饮食起居如平日,此庸医之所忽,而仓公、扁鹊之所望而走也。何则﹖纵横之家,谁不知其翻覆之恶﹖刑名之家,谁不知其惨毒之恶﹖君子虽不问,终于破坏而已。至于墨子之兼爱,则近吾圣人之仁;杨氏之为我,则近吾圣人之义。惟其在于近似,天下莫知其非,此孟子不得不辩也。且天下之道,莫大于君父
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