为藏诸用。 寒暑也，昼夜也，生物之阴阳也。气形也，魂魄也，物生之阴阳也。生物之阴阳，则屈伸相推，无不变也。物生之阴阳，则阳能变而阴不能变，故《易大传》曰「游魂为变」，而不及魄者，物生之阴阳也。 《易》中言变化者，刚柔之穷皆变，变则化也。变者化之渐，化者变之成。变在化之先，故为阳，化在变之后，故为阴，盖以先后为阴阳，非谓阳动为变，阴动为化也。 《大传》言易有三，「易有太极」，易体，「易思为」，言易之本也。「天地设位，而易行乎其中」，「乾坤成列，而易立乎其中」，言易之用也。「易与天地准」，「易有圣人之道四」之类，言易之书也。 继善阳也，成性阴也，此以天命之序而言阴阳也。仁者阴也，智者阳也，此以物受之性而言阴阳也。 《坎》之阴为阳所得，则升而为云；阳浅则为雾。《坎》之阳为阴所累，则降而为雨；阴浅则为露。 阴在外，阳不得出，则为雷；阴固，则为地动。（《震》。）阴在内，阳不得入，则为风；阴固，则为大风。（《巽》。）阳包阴，则为霰。（《离》。）阳和阴，则为雪。《离》交《坎》。）阴包阳，则为雹。（《坎》。）阴入阳，则为霜。（《坎》交《离》）。阴阳之精，互藏其宅，则为日为月。（《离》、《坎》）。阴阳相戛，则为电。阴阳失位，则为霓。凡卦柔近刚，则柔为得刚；刚近柔应柔，则刚为柔累。 吉凶悔吝，具四象之义，悔者，吉之未成也；吝者，凶之未成也，犹少阴少阳未成乎阴阳也。 贞吉贞凶，贞厉贞吝，其所系虽若不同，然皆一理也。其得本卦本爻之正者，则曰贞吉。其失本卦本爻之正者，则曰贞凶。其失之浅者，则曰贞厉，曰贞吝。 咎有五义：《师》之《彖》，吉而咎者也；《节》之《三》，过由己作而所归咎者也；《大过》之《上》，凶而不可咎者也；《晋》之《初》，善补过而咎者也；《萃》之《四》，获吉乃能咎者。 悔有四义：《咸》之《五》，安于事而悔者也；《复》之《五》，自修而免悔者也；《大壮》之《五》，理之必至而所可悔者也；《涣》之《三》，急于成功不以悔为悔者也。 「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗」，神也；「通乎昼夜之道而知」，易也。此章之神，指发而妙万物者为言也；易，指欲发者为言也。「思为，寂然不动」，易也；「感而遂通天下之故」，神也。此章之《易》，指未发者为言也；神，指初发者为言也。盖易者，神之本，神者，易之用，以寂感言之明矣。然寂之中又有感，而感之中又有寂，故夫子之言，不一而足也。 「范围天地之化而不过」一章，言圣人尽神而本于易也。「易思」也一章，言君子学《易》而至于神也。 感而动者发于中而无次序，《坎》、《离》是也。动而运行者始于下而有次序、《震》、《巽》、《艮》、《兑》是也。 夫子以仁义礼智为元亨利贞，然仁义礼智之在人心，其发于情也，不以序而见。（与《坎》、《离》同义。）元亨利贞在天时，则运于气也，必以序而行。（与《震》、《巽》、《艮》、《兑》同义。）不以序者，感而初发也；必以序者，发而后运也。理虽同，而时有先后，此又不可不察也。 气化者，有生之始而初生也，故上经始《干》、《坤》。形化者，运行之终而复生也，故下经始《咸》、《恒》。（《震》、《巽》、《艮》、《兑》动而运行者也。）然皆终于《坎》、《离》者，运行当止于对待，乃能复生也。《既济》、《未济》虽非《坎》、《离》，《坎》、《离》之交也。 程子《易序》：「《易》，变易也，随时变易以从道也。」既曰从道，别所谓易者，非易之理，乃指易书也。 「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言」，夫子岂欺我哉！世儒乃欲忘象忘言，果圣人作《易》之意乎﹖圣人之意，正在乎言象之闲也，惟「变而通之」，则象可以尽其利，「鼓之舞之」，则辞可以尽其神，本末一贯，皆实事也。欲忘末而求本，是乃老之学，岂圣人作《易》之意哉！ 「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」观夫子立此数语，则知所以生者，不皆在未生两仪之太极，故先师谓一每生二，一者太极也。太极生两仪，则太极便在两仪中，故曰「两仪生四象」。及生四象，则太极便在四象中，故曰「四象生八卦」。及生八卦，则太极便在八卦中。以是推之，则太极随生而立，若无与于未生两仪之太极也。但人之为学，苟惟守夫物中之太极，则或囿于形而不得其正。必须识得未生两仪太极之本，则虽在两仪，在四象，在八卦，以至在人心，皆不失其本然之妙矣。此夫子明卦象之所由，所以必原易有太极之本，而子思之所谓大本者，亦正在乎此，学者不可不识也。 《渐》，进也，《坤》上爻进居《干》下位，故曰《渐》。《归妹》，退也，《坤》下爻退居《干》上位，故曰《归妹》。皆主柔爻进退为义也。 《咸》以神交，《恒》以神运，一滞乎形，则《咸》、《恒》之道不全矣。 《谦》，阳止乎内。《豫》，阳动乎外。然皆以顺为用也。 《蛊》之《彖》曰：「先甲三日，后甲三日。」《巽》之《五》曰：「先庚三日，后庚三日。」先甲后甲，先庚后庚，皆所以号令也。《巽》为号令也，《
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