山书院山长，历授江西儒学提举，敷明性理之学，诸生皆竦听不懈。迁集贤直学士。卒，谥文靖。（参《姓谱》。） 山长黄资中先生泽（附李溉之。） 黄泽，字楚望，其先资州内江人。父仪可，累举不第，随兄骥予官九江，蜀乱，不能归，因家焉。先生生有异质，慨然以明经学道为志，好苦思，屡致成疾，疾止复思，久之，如有所见，作《仰高钻坚论》以自广。蜀人治经，必先古注疏，先生于名物度数，考核精审，而义理一宗程、朱，作《易春秋二经解》、《三礼祭祀述略》。成宗大德中，署江州景星书院山长。已移洪州东湖书院，受学者益众。初，先生屡梦见夫子，以为适然，既而梦夫子手授所校《六经》，字画如新，由是深有感发，始悟曩昔所解多徇旧说为非是，乃作《思古吟》十章，极言圣人德容之盛，上达文王、周公。秩满归，闭门授徒以养亲，不复仕。尝谓去圣久远，经籍残阙，传注家率多附会，近世儒者又各以才识求之，故议论虽多，而经旨愈晦，必积诚研精，有所悟入，然后可窥见圣人之本。乃揭《六经》中疑义千有余条，以示学者。既乃尽悟失传之旨。自言每得之幽闲寂寞、疾病无聊之际，及其久也，则豁然无不贯通。自天地定位、人物未生以前，沿而下之，凡邃古之初，万化之原，载籍所不能具者，皆昭若发蒙，如示诸掌。然后由羲、农以来，下及春秋之末，帝德王道，皆若身在其间、而目击其事者。于是《易》、《春秋》传注之失，《诗》、《书》未决之疑，《周礼》非圣人书之谤，凡数十年苦思而未通者，皆涣然冰释，各就条理。近代覃思之学，推为第一。吴草庐尝观其书，以为生平所见明经士，未有能及之者。然先生雅自慎重，未尝轻与人言。学士李溉之奉使过九江，愿执弟子礼受一经，先生谢曰：「以君之才，辍期岁之功，何经不可明，然不过笔授其义已耳。若余则当百艰万苦之余，乃能有见，吾非邵子，不敢以二十年林下期君也。」溉之叹息去。或问先生：「自秘如此，宁无不传之惧﹖」曰：「圣经兴废，上关天运，岂区区人力所致邪！」初，先生在家时，郡守寓公犹有能敬重先生者，待以学校宾师之礼，月致米六斛、钞三十千。盖国初贤守，设此以奉前代寓公之无归者。先生敬共奉持，菽水欢然。又十余年，而二亲相继终，先生年近六十矣。数经岁大祲，家人采木实草根疗饥。行部有蔡副使者，考学粮之籍，谓先生一耆儒耳，月廪削其三之二，先生晏然曾不动其意，惟以圣人之心不明，而经学失传，若己有罪为大戚。至正六年卒，年八十七。（从黄氏补本录入。） 九江经说 《易》起于数，因子设卦，因卦立象，因象起意，因意生辞，故孔子曰：「《易》者，象也，立象以尽意。居则观其象而玩其辞。」圣人言《易》之为教如此，《易》不可废象，明矣。由象学失传，汉儒区区掇拾凡陋，不足以得圣人之意，而王辅嗣忘象之说兴，至邢和叔则遂欲忘卦弃画，虽以近代巨儒继作，理学大明，而莫能夺也。（《忘象辩》。） 象有一卦之象，有一爻之象，或近取诸身，或远取诸物，或以六爻相推，或以阴阳消长而为象者，学者犹可求也。然有象外之象，则非思虑意想所能及矣，而况于立例以求之乎﹖李鼎祚缀缉于王氏弃掷之余，朱子发后出而加密，丁易东继之而愈详，圣人立象之妙终不可见。（《象思》。） 象学既明，则因象以得意，因意以得辞。阴阳消长有一定之几，上下贵贱有一定之分，善恶吉凶有一定之则，位之当者，孔子无由独言，其非卦与爻之小者，文王、周公固不谓之大，然后知三圣人之《易》，一而已矣。若舍象而求，则人自为《易》，不期于异而自异。（《辨同论》。以上《易说》。） 《春秋》有鲁史书法，有圣人书法，而近代乃有夏时冠周月之说，是史法与圣法俱失也。（《元年春王正月辩》。） 说《春秋》有实义，有虚辞。不舍史以论事，不离传以求经，不纯以褒贬疑圣人，酌时宜以取中，此实义也。贵王贱霸，尊君卑臣，内夏外夷，皆古今通义，然人自为学，家自为书，而《春秋》迄无定论，故一切断以虚辞。（《笔削本旨》。） 说《春秋》，须先识圣人气象，识得圣人气象，则一切刻削烦碎之说自然退听矣。其但以为录实而已者，则《春秋》乃一直史可修，亦未为知圣人也。（以上《春秋说》。 《易》象与《春秋》书法废失之由，大略相似，苟通其一，则可触机而悟矣。盖古者占筮之书，即卦爻类物取象，悬虚其义，以断吉凶，皆自然之理，乃上古圣神之所为也，文王、周公作《易》，特取一二立辞以明教。自九簭之法亡，凡簭人所掌者，皆不可复见，而象义隐微，遂为百世不通之学矣。鲁史记事之法，实有周公遗制，与他国不同，观韩宣子之言可见。圣人因鲁史修《春秋》，笔则笔，削则削，游、夏不能赞一辞，则必有与史法大异者。然曰其文则史，是经固不出于史也。今鲁史旧文亦不可复见，故子朱子以为不知孰为圣人所笔，孰为圣人所削，而《春秋》书法亦为历世不通之义矣。（《易象春秋说》。） 六官所掌，皆修唐、虞、夏、商已行之事，虽有因革损益，或加详密，而大体不能相远，非周公创为之制也。古今风俗之事体不同，学者不深考世变，而辄指其一二古远可疑者，以为非圣人之书，此不难辨。独其封国之制，与《孟子》不合，则所当论。盖《孟子》所言，因殷之制，《周官》乃周家之制也。计武王兴周，殷诸侯尚千有余国，既无功益地，亦无罪削地，此当仍其旧封，百里之下为三等。如《孟子》之说，乃若周公、太公有大勋劳，及其余功臣，当封爵，与夫并建宗亲，以为藩屏，岂可限以百里之法哉！自当用周制耳。诸侯恶其害己而去其籍。是书当世学者鲜得见之，则周家一代之制，虽《孟子》亦有不能详也。（《周礼说》。） 祭法，虞、夏、商、周皆以禘郊祖宗为四重祭。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。禘祭天地，以喾配，即圆丘方泽是也。郊祀上帝，以后稷配。建寅之月，南郊祀感生帝以祈谷也，四时祀五天帝于四郊以迎气也。祖禘喾以后稷配，尊始祖之所自出也。宗祀文王于明堂，以配上帝，总配五天帝也。其后则祖文王于明堂，以配上帝；宗武王于明堂，以配五帝。凡此，皆郑氏义也，故《周礼》《大司乐》注以圆丘、方泽、宗庙为三禘，盖天神、地示并始祖之所自出为三大祭，皆五年之禘也。郊次圆丘，社次方泽，宗次祖，皆常岁所举之祭也。东迁，土蹙财匮，大礼遂废，所修惟郊社二祭，故圆丘、方泽二禘，传记亦罕言之，非浅闻所及矣。《周礼》有「祀天旅上帝，祀地旅四望」之文，天地主于一，故称祀；上帝、四望非一神，故称旅。肃欲以圆丘为郊，可乎﹖《司服》，王「祀昊天上帝，服大裘而冕；祀五帝亦如之。」既曰「亦如之」，则五帝之祀与昊天上帝非一祭矣。肃欲混之，可乎﹖《孝经》称严父配天，又称「郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝」；《易》《豫卦》曰：「先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。」上帝亦天神也。肃欲废五天帝而以五人帝当之，可乎﹖昆仑者，地之顶；神州者，地之中，皆天地之所交也。地示主昆仑、神州，非是设此二祭，乃求神于二处。大地神灵莫测，不知神之在彼乎﹖在此乎﹖故求之于彼，亦求之于此也。康成以方泽主昆仑，北郊主神州。北郊不见于经，误分为二，王氏由此并昆仑、神州为一祭，而遂以北郊为方泽，可乎﹖若郑氏知乐九变之祭为禘，而不言及喾，又以为禘小于袷，此则其失也。故断之曰，郑氏深而未完，王肃明而实浅。晋武帝，肃外孙也，故用其说，并方圆二丘而祀南郊，历代无所因袭，而《周礼》天神地示人鬼极盛之祭，遂为古今不决之疑矣。（《辩王肃说》。） 姜嫄履帝武敏歆而生后稷，周人特为立庙而祭，谓之「閟宫」。君子以为，圣人之生，异于常人，无异义也。况乎生民之初，气化之始，五天之精，感而为帝王之祖，亦何疑乎﹖五帝感生之祀，上世流传既久，非纬书创为之说也。且《河图》、《洛书》蓍策之数，皆纬文也，其可废乎﹖（《辩感生帝》。） 二社以享水土谷之神，而配以句龙、稷，非祭地也。礼，天子诸侯群百姓大夫及庶民皆立社，故有王社、侯社、大社、国社、置社之名，其义高下不同，如此而谓之大示之祭，可乎﹖殷革夏，周革殷，皆屋其社，是辱之也。旱干水溢，则变置社稷，是责之也。王者，父事天，母事地，而可责、可辱乎﹖《周礼》王祭社稷五祀则希冕，以社稷下同五祀，而用第五等之服，不得与先王、先公、四望、山川比，则社非祭地，明矣。传曰：「戴皇天，履后土。」是后土则地也。《周礼》，大祝、大封先告后土，大师旅、大会同宜于社，又建国先告后土，则后土非社矣。《舜典》：「类于上帝，禋于六宗，望于山川。」六宗者，上下四方之神，即五天帝及地也，故其祀在上帝之次，山川之前。《周礼》，四望与五帝同兆于郊，又与祀地同玉，又与山川同祭服，则四望者，祀地之四方也。又有分乐所祭五土之示。祭地之礼，不止于方泽矣，而欲以社当之，可乎﹖《周礼》以圜丘对方泽，以天神对地示，以苍璧礼天对黄琮礼地，以祀天旅上帝对祀地旅四望，《书》及《礼记》乃多以郊对社，盖郊祀上帝，社祭水土之神，其礼专圜丘方泽，祭天神地示，其意广远，分为四祀，明矣。天地之道，高深玄远，大神大示，不可烦渎，故岁事祈之于郊，而水土之变则责之于社，此古人立祀深意也。胡氏家学，不信《周礼》，故专意立说如此。（《辩胡仁仲说》。） 赵东山曰：「先生之意以为，圣人制礼，远近、亲疏、高下、贵贱皆有自然之序，必通其本源，而后礼意可得。盖圜丘所祭者，全体圆转之天，总南北极、黄赤道、日月星辰所丽者而言，故主北郊，而曰天神皆降，是总祀天神也。上帝者，高高在上之天，以其在上而为主宰，故曰上帝；分主五方，故曰五帝；合上下四方而言，则曰六宗，皆天神之分祀者也。方泽所祭者，全体承天之地，总山林川泽极天所覆者而言，故主昆仑，而曰地示皆出，是总祀地示也。地有四方，望其方而祀曰望，五岳四渎之祀曰山川，川泽、山林、丘陵、坟衍、原隰之祀曰五土，水土之祀曰社，皆地示之分祀者也。所谓自然之序盖如此。 《大传》：「王者禘其始祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其太祖，大夫士有大事省于其君，于袷及其高祖。」此以禘与袷对言，则禘袷皆合祭，通上下文见之也。盖诸侯之袷，犹天子之禘，诸侯及其太祖，大夫士及其高祖，是有庙无庙之主皆在，而又上及其太祖、高祖，故谓之袷。天子则于七庙，及祧庙之上，更及其所自出之帝，故谓之禘也。若曰禘其祖之所自出，而反不及有庙无庙之主，寂寥简短，非人情矣。故程子曰：「天子曰禘，诸侯曰袷，其礼皆合祭也。」《尔雅》：「禘，大祭也。」非大合昭穆，何以谓之大祭乎﹖字书训释曰：「禘者，谛也，审谛昭穆也。」若非合祭，何以有昭穆乎﹖盖后稷有庙，郊既祀帝，誉虽配天而无庙，不可阙人鬼之享，故五年一禘，则后稷率有庙无庙之主，以共享于喾，所以使子孙皆得见于祖。又以世次久远，见始祖之功德为尤盛也，况后稷之庙毁。庙，数十世之主皆藏焉，岂可当享喾之时而屏置之乎﹖盖禘袷所以相乱者，由天子诸侯之制不明，先儒或推天子之礼以说诸侯，或推诸侯之礼以说天子，不知诸侯之礼有袷无禘，天子之禘礼必兼袷，虽其意不主合食，而率子孙以共尊一祖，自然当合食矣。《礼》曰：「天子犆礿，袷禘袷尝袷烝。」则是天子袷祭，随时皆用也。（《辩赵伯循说》。） 周公相成王，制礼作乐，为天子诸侯不易之大法。身殁，而王与伯禽躬为非礼，以享周公。成王贤王，鲁公贤君，必不至是。以《鲁颂》「白牡骍刚」推之，则记礼者之过也。禘者，殷诸侯之盛礼，周公定为不王不禘之法，故以袷代之。成王以周公有大勋劳于王室，故命鲁以殷诸侯之盛礼祀周公，以示不臣周公之意，故牲用白牡。白牡者，殷牲也；骍刚者，鲁公之牲也，又可见鲁公以下，皆合食于太庙，而礼秩初未尝敢同于周公。又以《春秋》推之，则亦非常岁之祀。成王斟酌礼意盖如此，而非有祭文王为所自出之礼，如或者之云也。其禘于群公之庙，则后世始僭之。然晋亦有禘，盖文公有勋劳于王室，欲效鲁禘祭而请于天子，故得用之也。若夫东周诸侯，为所自出之王立庙，称「周庙」，如鲁与郑是也。然止谓之「周庙」，
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