前为正而注所改于下注曰章武三年五月后主即位改元建兴而通鉴于目録举要自是年之首即称建兴凡若此类非惟失其事实而于君臣父子之敎所害尤大故今正之（今刋本癸卯章武三年书后主建兴元年而不数章武之年然唐中宗景龙四年六月睿宗即位是年仍书四年而分注睿宗景云元年至次年书睿宗皇帝景云二年则建兴元年疑误）尊立例曰立太子曰立子某为皇太子注曰汉文帝立景帝为太子但云子启中年以后封王诸子始有称皇子者后遂称之今按封立之命出于天子不应自谓其子为皇子只从文帝初例（今刋本汉顺帝建康元年书立皇子炳为太子唐太宗贞观二十一年书立皇子明为曹王玄宗开元二年书立皇子嗣眞为鄫王代宗大厯十四年书立皇子五人为王皇弟二人为王误加皇字）非正统因事特书者去皇号（今刋本宋武帝永初元年立子义符为皇太子亦误加皇字穆宗长庆二年立景王湛为太子又误去皇字）崩塟例曰秦汉以后王侯死皆曰卒注曰薨乃臣子之辞不当施之国史也（今刋本唐武宗会昌二年书昭义节度使刘从谏薨僖宗干符元年书同平章事刘瞻薨皆误作薨）谥非生者之称而通鉴以谥加于薨卒之上亦非是今亦正之然非贤者则虚美之称亦无所取故不复注（今刋本梁文惠公狄仁杰梁文献公姚崇许文宪公蘓颋广平文贞公宋璟武穆王李光弼文简公杨绾汾阳忠武王郭子仪西平忠武王李晟北平庄武王马燧南康忠武王韦皋邠宣公杜黄裳晋文忠公裴度皆书谥）无统之君称王公者曰某王公某薨注曰上无天子故得因其臣子之辞（今刋本宋魏之间书秦王乞伏炽盘卒武都王杨玄卒凉王蒙逊卒五季之间书吴越武肃王钱镠卒吴越文穆王钱元瓘卒楚文昭王希范卒吴越忠献王弘佐卒皆不书薨）凡正统之君废为王公而死者书卒（今刋本唐髙祖武德二年酅公薨不书卒）簒贼例曰君出走而弑之曰某君出走某弑之注淖齿之类又僭国无统则曰某国某人弑某君某（今刋本书齐君地出走其相淖齿杀之又书周郭烕举兵反遂杀其主承佑而尹起莘发明皆曲为之说愚按秦二世隋炀亦皆骄暴无道而仍书弑又如外域臣下杀其君长且以弑书此必传误）凡以毒弑者加进毒字而不地注曰霍显又加使医字（今刋本但书曰大将军光妻显弑皇后许氏而不书使医进毒恐漏）簒国随事异文注曰封其故君则曰废而不曰奉（今刋本唐昭宣帝天佑四年书梁王全忠称皇帝奉唐帝为济阴王不书废）廵行例曰凡正统廵行郡国曰帝如某官府第宅曰幸学校曰临曰视（今刋本唐髙祖武德七年书帝诣国子学太宗贞观十四年书诣国子监髙宗调露元年永淳元年玄宗开元十年皆书幸东都僖宗中和元年书幸成都皆与凡例不同）封拜例曰凡宦者封爵皆加宦者字（今刋本唐玄宗开元元年以髙力士为右监门将军知内侍省事分注宦官之盛自此始而不书宦者字）凡殊礼皆书注曰王莽加号九锡之属王莽是自为之以自为书（今刋本加安汉公莽号宰衡升宰衡诸侯王上加安汉公莽九锡并不书自愚按簒贼例注曰王莽董卓曹操等自其得政迁官建国皆依范史直以自为自立书之今董卓曹操司马昭等迁官殊礼皆称自惟王莽不书自盖漏误尔）征伐例曰僭名号曰称注曰周列国称王（今刋本周显王三十五年书齐魏相王四十四年书秦初称王四十六年书韩燕称王注曰时诸侯皆称王赵武灵王独不肯令国人谓己曰君而赧王十七年下注赵惠文王元年则赵亦称王矣然不书赵称王疑漏）
新安文献志巻三十二
●钦定四库全书
新安文献志巻三十三
（明）程敏政 撰
○杂着
建康攻守策张敦颐
晋蔡谟曰时有否泰道有屈伸暴逆之冦虽终灭亡方其强盛皆诎而避之要终归于大济而已为今之计莫若养威以俟时王羲之亦曰以区区江左营综如此天下寒心乆矣中兴之业政以道胜寛和为本力争武功非所当作二人者能言之而不得行之行之而足以安江南者孙权一人尔陆瑁尝劝权曰九域盘互之时率须深根固本爱力惜费陆逊亦尝劝权施徳缓刑寛赋息调权报之曰发调者盖谓天下未定事以济众若徒守江东修崇寛政兵自足用何以多为顾坐自守可陋尔以此知权之志未尝不在于天下然以传考之亦未尝肯求逞于中原曹公来侵则破之拒之而已治舰立坞筑堤遏湖作涂塘明烽燧始终所以备魏者至矣及移笺于曹公曰足下不死孤不得安则权固未尝得志也嘉禾中因蜀伐魏一攻淮南闻明帝东行遽即敛避诸将之攻樊城司马懿救之亦引军亟退自后观之谓之怯可也而权不以为耻岂非天下之势既未有可投之隙与其力而取败不若退守而待时也邪史称权继父兄之业有臣以为腹心股肱牙爪兵不妄动故战少败而江南安此权之所以为治也及嗣主立诸葛恪为政首侵边以怒敌东兴之战幸捷顾不能持胜复违众大举一败涂地恪既丧驱而孙氏之业因以衰焉则权之兵不动利害果何如也其后孙皓用诸将计数侵晋鄙陆抗曰茍无其时虽复大圣亦宜养威自保不可轻动今不务力农富国审官任能明黜陟慎刑罚训诸司以徳拊百姓以仁而听诸将狥名穷兵黩武动费万计士卒凋敝冦不为衰而我已大病矣夫争帝王之资而昧十百之利此人臣之奸便非国家之良策也抗之言兼有陆瑁陆逊蔡谟王羲之论而皓不知用此其所以亡也东晋自庾亮经营征伐皆不能有成谢安父子乘苻坚顷败之余圗之如恐不及至于渡河入邺讫无尺寸之得宋文自恃富强加兵元魏檀道济再行无功诸将以此继败而北遂至瓜歩梁武遭魏世之乱陈庆之以数千兵入洛而嵩髙之袭几至殱尽及贪河南之地纳叛将弃睦邻而身国颠覆陈宣帝辟土宇于北齐旋失淮泗于后周虽以桓温刘裕之才度越厯代诸将而温伐苻健慕容暐皆几成而败裕平南燕灭姚秦亦既得而失则六朝用兵攻伐之策可概见矣
记山海经朱熹
浙江出三天子都在其东（按地理志浙江出新安黟县南蛮中东入县今钱塘浙江是也黟即歙也浙音折）在闽西北入海余暨南（余暨县属会稽为永兴县）庐江出三天子都入江彭泽西（彭泽今彭蠡也即寻阳彭泽县）一曰天子鄣右出山海经第十三巻按山海经惟此数巻所记颇得古今山川形势之实而无荒诞谲怪之词然诸经皆莫之考而其它巻谬悠之说则往往诵而传之虽陶公不免也此数语者又为得今江浙形势之实但经中浙字汉志注中作淛盖字之误石林巳尝辨之注中蛮中字罗端良所著歙浦志乃作率山未知孰是庐江得名不知何义其入江处西有大山亦以庐名说者便谓即是三天子都此固非是然其名之相因则似不无说也都一作鄣亦未详其孰是但庐江出丹阳郡陵阳县而其旁县有以鄣名者则疑作鄣为是也予尝读山海诸篇记诸异物飞走之类多云东向或云东首皆为一定而不易之形疑本依圗画而为之非实纪载此处有此物也古人有圗画之学如九歌天问皆其类
漫记疫疾事朱熹
俚俗相传疫疾能传染人有病此者邻里断絶不通讯问甚者虽骨肉至亲亦或委而去伤俗害理莫此为甚或者恶其如此遂著书以晓之谓疫无传染不须畏避其意善矣然其实不然是以闻者莫之信也予尝以为诬之以无染而不必避不若告之以虽有染而不当避也盖曰无染而不须避者以利害言也曰虽染而不当避者以恩义言也告之以利害则彼之不避者信吾不染之无害而已不知恩义之为重也一有染焉则吾说将不见信而彼之避也唯恐其不速矣告之以恩义则彼之不避者知恩义之为重而不忍避也知恩义之为重而不忍避则虽有染者亦知吾言之无所欺而信此理之不可违矣抑染与不染似亦系乎人心之邪正气体之虚实不可一槩论也吾外大父祝公少时邻里有全家病疫者人莫敢亲公为煑粥药日走其家遍饮病者而后归刘宾之官永嘉时郡中大疫宾之日遍走视亲为诊脉候其寒温人与药饵讫事而去不复盥手人以为难后皆无恙云
演繁露三事程大昌
古谓日轮规环千里特言其周广当然者尔而无有言其如何其圆者也沈括取银圜为喻曰月如银圜本自无光日耀之乃有光其圆非圆乃月与日相望其光全尔及其阙也亦非眞阙乃日光之所不及尔此喻最为精审予已详着之矣淳熙丙申三月予为少蓬太史局言朔日已时日食西北隅食至一分半而复已而日行加巳呼台官即道山下以盆贮油对日景候之时旣及已云忽骤起少选云退则日轮西北角微有亏阙约其所欠殆不及一分盖食已而复非不及一分半也其年某人使金自北而回正当食时其行适及河北自北望之则日轮亏及十分之二是太史之言固不能精亦不全谬也予因此之见益知沈括银圜之说确与之合也临安距河北则向南二千余里矣日食西北人在东南故从东南见之阙处全少是以十其分而阙仅及一也至于人在河北日并东南故其食处多见而遂十分亏二以此见日轮正圆可验也此如东京所铸浑仪今在临安清台则于西北两柱移低两寸以顺天势其痕迹尚在可验南北异地于以准望天度则临安与汴京自是不同也
前史有得古骸者其胫与齿比常人特大世遂命为佛骨曰非佛骨则安得有齿如许之大耶此固难以口舌辨矣然自佛入中国以来惟傅奕不肯茍随尝见佛牙独曰此金刚石尔非佛牙也金刚石至坚惟羚羊角可以击之试以角扣而牙遂碎裂则时人谓为佛牙者岂眞佛牙也哉至其长大倍常则实可骇已而不当骇为眞异也戊申七月十六日因读左氏文公十一年厯叙鄋瞒种族首尾甚详杜预曰防风之后漆姓也防风也者即禹之所戮谓身广九亩其长三丈骨节专车者也春秋之谓鄋瞒者即防风种也侨如为鲁所获缘斯为宋所获荥如为齐所获简如为卫所获鄋瞒之族自此遂絶后世中国不复有如此长人也此四人者惟缘斯于行为祖而他皆兄弟鲁得侨如埋其首于鲁郭门齐得简如亦埋其首于周首之北门杜预曰骨节非常恐后世怪之故详记其处也当鄋瞒之族尚存长身之种世传而世有之自防风以至侨如骨节皆大不减杀也夫其世世传种如此伟大而不闻常有灵怪可以异乎常人则夫俗传大胫之号为佛骨者安知外国中不有一种人物自尔越异而好佛者遂加夸饰名之以佛也哉左氏详记埋骨之异以示后世正防此类而王莽时有长人巨无霸其长盈丈其大十围汉末临洮亦见长人长亦踰丈史汉所记甚明则虽后世亦时有人物如许长大安得见其长大而遂尊信以为眞佛也然因左氏语而详求之乃知鄋瞒之族亦大有异荣如者焚如之弟也荣如以鲁桓十六年死焚如至宣公十五年在计其年当一百三歳矣而其当生之年尚未在数未论形骨大抵其年寿如此后世亦自罕比也以此言之则古人之异今人者不止一事尧舜文武之年皆后世所无而彭祖之寿云登八百季札在吴几与春秋相为终始此皆后世之所无也颜之推曰海边人不信有木大如鱼山中人不信有鱼大如木信哉
隋志宋齐之间天子宴私着白髙帽士庻以乌太子在上省则帽以乌纱在永福省则白纱随时以白幍通庆吊之服国子生亦服白纱巾晋着白接窦苹酒谱曰接■〈罒离〉巾也南齐垣崇祖守寿春着白纱帽肩舆上城今人必以为怪古未以白色为忌也郭林宗遇雨垫巾李贤注云周迁舆服杂事曰巾以葛为之形如幍本居士野人所服魏武造幍其巾乃废今国子学生服焉以白纱为之是其制皆不忌白也乐府白纻歌曰质如轻云色如银制以为袍余作巾袍以先驱巾拂尘吴兢乐府要解旧史白纻吴地所出则诚今之白纻列子所谓阿锡而西子之舞所谓白纻纷纷鹤翎乱者是也今世人丽妆必不肯以白纻为衣古今之变不同如此唐六典天子服有白纱帽其下服如裙襦韈皆以白视朝听讼燕见宾客皆以进御则犹存古制也然其下注云亦用乌纱则知古制虽存未必肯用多以乌纱代之则习见忌白久矣世传明皇幸蜀圗山谷间老叟出望驾或着白巾释者曰服诸葛武侯此不知古人不忌白也
新安志叙义民罗愿
夫名之所谓君子者岂有常哉义之所在焉而巳巳诚向义则人操名以从之一为不义则人操名以去之而世之学士大夫得此名者常多以其讲学明而趋操定宜不陷于不义为足以当此然其间固有操名而去之者甚可惧也至于闾阎之人先王之所以望之者有不若学士大夫之详然不敢忽也自霸者齐桓之徒民犹勉于为善与其为善于乡不如为善于里与其为善于里不如为善于家是以匹夫有善可得而选至汉氏犹有孝弟力田之科而乡县三老率众为善与县令丞尉以事相敎后世为治益简吏与民益踈凡吏之所施设者皆非教民之具必待其刲肝股致祥异幸而吏又以为意然后得与于表闾赐帛之宠至于谨身强力率妻子治田桑以奉事其亲聨其兄弟而睦其族党者上之所望于下在此矣而有司以其无显异不复言大率老死而无闻是所劝者不可常而可常者劝有所不及也夫兎罝小星之人所以见録于二南万世传诵者特以其施之中林无人之中而不忘敬则以为好德知贱之服役于贵而不敢肆则以为知命如是而巳尔岂若后世之云者哉然民生后世循性而动乃亦有自然过絶于人者虽不必合中道要其心主于为义以此知十室之邑必有忠信而人之性善可以为尧舜信矣诚令世之长民者视人以三代之民而敎之
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