象辞大义也大义简而要故其辞易而明爻辞占辞也占有刚柔进退之理逆顺失得吉凶之象而变动之不可常者也必究人物之状以为言所以告人之详也是故穷极万物以取象至于臀腓鼠豕皆不遗其及于怪者穷物而取象者也其多隐者究物之深情也所以尽万物之理而为万事之占也或曰易曰君子顺天休命又曰自天佑之吉无不利其系辞曰天垂象见吉凶圣人象之易之为说一本於天乎其兼於人事乎曰止於人事而已矣天不与也在诸否泰然则天地鬼神之理可以无乎曰有而不异也在诸谦知此然後知易矣泰之彖曰君子道长小人道消否之彖曰小人道长君子道消夫君子进小人不得不退小人进君子不得不退其势然也君子盛而小人衰天下治於泰矣小人盛而君子衰天下乱於否矣否泰君子小人进退之间尔天何与焉问者曰君子小人所以进退者其不本於天乎曰不也上下交而其志同故君子进以道上下不交而其志不通则小人进以巧此人事也天何与焉又曰泰之彖不云乎天地交而万物通否之彖不云乎天地不交而万物不通乎曰所以云者言天地也其曰上下之交不交者言人事也呜呼圣人之於易也其意深其言谨谦之彖曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦圣人之於事知之为知之不知为不知所以言出而万世信也夫日中则昃之月缺则盈之天吾不知其心吾见其亏盈於物者矣物之盛者变而衰落之下者顺而流行之地吾不知其心吾见其变流於物者矣贪满者多损谦卑者多福鬼神吾不知其心吾见其祸福之被人者矣若人则可知其情者也故天地鬼神不可知其心而见其迹之在物者则据其迹曰亏盈曰变流曰害福若人则可知者故直言其情曰好恶故曰其意深而言谨也然会而通之天地神人无以异也使其不与於人乎修吾人事而已使其有与於人乎与人之情无以异也亦修吾人事而已夫专人事则天地鬼神之道废参焉则人事惑使人事修则不废天地鬼神之道者谦之彖详矣治乱在人而天不与者否泰之彖详矣推是而之焉易之道尽矣或问曰今之所谓系辞者果非圣人之书乎曰是讲师之传谓之大传其源盖出於孔子而相传於易师也其来也远其传也多其间转失而增加者不足怪也故有圣人之言焉有非圣人之言焉其曰易之兴也其於中古乎作易者其有忧患乎其文王与纣之事欤殷之末世周之盛德欤若此者圣人之言也由之可以见易者也河出图洛出书圣人幽赞神明而生蓍两仪生四象若此者非圣人之言凡学之不通者惑此者也知此然後知易矣
诗解统序【蜀中诗本义有此九篇他本无之故附於此】
五经之书世人号为难通者易与春秋夫岂然乎经皆圣人之言固无难易系人之所得有深浅今考于诗其难亦不让二经然世人反不难而易之用是通者亦罕使其存心一则人人皆明而经无不通矣大抵谓诗为不足通者有三曰章句之书也曰淫繁之辞也曰猥细之记也若然孔子为泛儒矣非唯今人易而不习之考于先儒亦无几人是果不足通欤唐韩文公最为知道之笃者然亦不过议其序之是否岂足明圣人本意乎易书礼乐春秋道所存也诗关此五者而明圣人之用焉习其道不知其用之与夺犹不辨其物之曲直而欲制其方圆是果欲其成乎故二南牵於圣贤国风惑於先後豳居变风之末惑者溺於私见而谓之兼上下二雅混於大小而不明三颂昧於商鲁而无辨此一经大槩之体皆所未正者先儒既无所取舍後人因不得其详由是难易之说兴焉毛郑二学其说炽辞辩固已广博然不合于经者亦不为少或失於疎略或失於谬妄盖诗载关雎上兼商世下及武成平桓之间君臣得失风【一作上】俗善恶之事濶广邃邈有不失者鲜矣是亦可疑也予欲志郑学之妄益毛氏疎略而不至者合之於经故先明其统要十篇庶不谓之芜泥云尔
二南为正风解
天子诸侯当大治之世不得有风风之生天下无王矣故曰诸侯无正风然则周召可为正乎曰可与不可非圣人不能断其疑当文王与纣之时可疑也二南之诗正变之间可疑也可疑之际天下虽恶纣而主文王然文王不得全有天下尔亦曰服事於纣焉则二南之诗作於事纣之时号令征伐不止於受命之後尔岂所谓周室衰而关雎始作乎史氏之失也推而别之二十五篇之诗在商不得为正在周不得为变焉上无明天子号令由巳出其可谓之正乎二南起王业文王正天下其可谓之变乎此不得不疑而轻其与夺也学诗者多推於周而不辨於商故正变不分焉以治乱本之二南之诗【一有而字】在商为变而在周为正乎或曰未谕曰推治乱而迹之当不诬矣
周召分圣贤解
圣人之治无异也一也统天下而言之有异焉者非圣人之治然矣由其民之所得有浅深焉文王之化出乎其心施乎其民岂异乎然孔子以周召为别者盖上下不得兼而民之所化有浅深尔文王之心则一也无异也而说者以为由周召圣贤之异而分之何哉大抵周南之民得之者深故因周公之治而系之岂谓周公能行圣人之化乎召南之民得之者浅故因召公之治而系之岂谓召公能行圣人之化乎殆不然矣或曰不系於雅颂何也曰谓其本诸侯之诗也又曰不统於变风何也曰谓其周迹之始也列於雅颂则终始之道混矣杂於变风则文王之迹殆【一作始】矣雅颂焉不可混周迹之始其将略而不具乎圣人所以虑之也由是假周召而分焉非因周召圣贤之异而别其称号尔盖民之得者深故其心厚心之感者厚故其诗切感之薄者亦犹其深故其心浅心之浅者故其诗略是以有异焉非圣人私於天下而浅深厚薄殊矣二南之作当纣之中世而文王之初是文王受命之前也世人多谓受命之前则太姒不得有后妃之号夫后妃之号非诗人之言先儒序之云尔考於其诗惑於其序是以异同之论争起而圣人之意不明矣
王国风解
六经之法所以法不法正不正由不法与不正然後圣人者出而六经之书作焉周之衰也始之以夷懿终之以平桓平桓而後不复支矣故书止文侯之命而不复录春秋起周平之年而治其事诗自黍离之什而降於风絶於文侯之命谓教令不足行也起於周平之年谓正朔不足加也降於黍离之什谓雅颂不足兴也教令不行天下无王矣正朔不加礼乐徧出矣雅颂不兴王者之迹息矣诗书贬其失春秋悯其微无异焉尔然则诗处於卫後而不次於二南恶其近於正而不明也其体不加周姓而存王号嫌其混於诸侯而无王也近正则贬之不着矣无王则絶之太遽矣不着云者周召二南至正之诗也次於至正之诗是不得贬其微弱而无异二南之诗尔若然岂降之乎太遽云者春秋之法书王以加正月言王人虽微必尊於上周室虽弱不絶其王苟絶而不与岂尊周乎故曰王号之存黜诸侯也次卫之下别正变也桓王而後虽欲其正风不可得也诗不降於厉幽之年亦犹春秋之作不在惠公之世尔春秋之作伤典诰之絶也黍离之降悯雅颂之不复也幽平而後有如宣王者出则礼乐征伐不自【一作在】诸侯而雅颂未可知矣奈何推波助澜纵风止燎乎
十五国次解
国风之号起周终豳皆有所次圣人岂徒云哉而明诗者多泥於疏说而不通或者又以为圣人之意不在於先後之次是皆不足为训法者大抵国风之次以两而合之分其次以为比则善贤者着而丑恶者明矣或曰何如其谓之比乎曰周召以浅深比也卫王以世爵比也郑齐以族氏比也魏唐以土地比也陈秦以祖裔比也郐曹以美恶比也豳能终之以正故居末焉浅深云者周得之深故先於召世爵云者卫为纣都而纣不能有之周幽东迁无异是也加卫於先明幽纣之恶同而不得近於正焉姓族云者周法尊其同姓而异姓者为後郑先於齐其理然也土地云者魏本舜地唐为尧封以舜先尧明晋之乱非魏褊俭之等也祖裔云者陈不能兴舜而襄公能大於秦子孙之功陈不如矣【一有圣字】穆姜卜而遇艮之随乃引文言之辞以为卦说夫穆姜始筮时去孔子之生尚十四年尔是文言先於孔子而有乎不然左氏不为诞妄耶推此以迹其怪则季札观乐之次明白可验而不足为疑矣夫黍离已下皆平王东迁桓王失信之诗是以列於国风言其不足正也借使周天子至甚无道则周之乐工敢以周王之诗降同诸侯乎是皆不近人情不可为法者昔孔子大圣人其作春秋也既微其辞然犹不公传於人第口授而已况一乐工而敢明白彰显其君之恶哉此又可验孔子分定为信也本其事而推之以着其妄庶不为无据云
定风雅颂解
诗之息久矣天子诸侯莫得而自正也古诗之作有天下焉有一国焉有神明焉观天下而成者人不得而私也体一国而成者衆不得而违也会神明而成者物不得而欺也不私焉雅着矣不违焉风一矣不欺焉颂明矣然则风生於文王而雅颂杂於武王之间风之变自夷懿始雅之变自厉幽始霸者兴变风息焉王道废诗不作焉秦汉而後何其灭然也王通谓诸侯不贡诗天子不采风乐官不达雅颂国史不明变非民之不作也诗出於民之情性情性其能无哉职诗者之罪也通之言其几於圣人之心矣或问成王周公之际风有变乎曰豳是矣幸而成王悟也不然则变而不能复乎豳之去雅一息焉盖周公之心也故能终之以正
鲁颂解
或问诸侯无正风而鲁有颂何也曰非颂也不得已而名之也四篇之体不免变风之例尔何颂乎颂惟一章而鲁颂章句不等颂无颂字之号而今四篇皆有其序曰季孙行父请命于周而史克作之亦未离乎强也颂之本一人是之未可作焉访於衆人衆人可之犹曰天下有非之者又访於天下天下之人亦曰可然後作之无疑矣僖公之政国人犹未全其惠而春秋之贬尚不能逃未知其颂何从而兴乎颂之美者不过文武文武之颂非当其存而作者也皆追述也僖公之德孰与文武而曰有颂乎先儒谓名生於不足宜矣然圣人所以列为颂者其说有二贬鲁之强一也劝诸侯之不及二也请於天子其非强乎特取於鲁其非劝乎或曰何谓劝曰僖公之善不过复土宇修宫室大牧养之法尔圣人犹不敢遗之使当时诸侯有过於僖公之善者圣人忍絶去而不存之乎故曰劝尔而郑氏谓之备三颂何哉大抵不列於风而与其为颂者所谓悯周之失贬鲁之强是矣岂郑氏之云乎
商颂解
古诗三百始终於周而仲尼兼以商颂岂多记而广录者哉圣人之意存一颂而有三益大商祖之德其益一也予纣之不憾其益二也明武王周公之心其益三也曷为大商祖之德曰颂具矣曷谓予纣之不憾曰悯废矣曷谓明武王周公之心曰存商矣按周本纪称武王伐纣下车而封武庚於宋以为商後及武庚叛周公又以微子继之是圣人之意虽恶纣之暴而不忘汤之德故始终不絶其为後焉或曰商颂之存岂异是乎曰其然也而人莫之知矣【三字一作知之】非仲尼武王周公之心殆而成汤之德微毒纣之恶有不得其着矣向所谓存一颂而有三益焉者岂妄云哉
十月之交解
小雅无厉王之诗着其恶之甚也而郑氏自十月之交已下分其篇以为当刺厉王又妄指毛公为诂训时移其篇第因引前後之诗以为据其说有三一曰节刺师尹不平此不当讥皇父擅恣予谓非大乱之世者必不容二人之专不然李斯赵高不同生於秦也其二曰正月恶褒姒灭周此不当疾艳妻之说出於郑氏非史传所闻况褒姒之恶天下万世皆同疾而共丑者二篇讥之殆岂过哉其三曰幽王时司徒乃郑桓公友此不当云番惟司徒予谓史记所载郑桓公在幽王八年方为司徒尔岂止桓公哉是三说皆不合於经不可按法为郑氏者独【一作又】不能自信而欲指他人之非斯亦惑矣今考雨无正已下三篇之诗又其乱说归向皆无刺厉王之文不知郑氏之说何从而为据也孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害意非如是其能通诗乎
文忠集卷六十
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