化，烛三光以列天。其性无欲，纯粹精也。体虚抱素，妙难明也。挠之不浊，澄之不清，幽之不昧，显之不荣。谁谓天高，悬象可标。谁谓地厚，重泉可洮。然道也，标之不高，洮之不浚。物受其形，莫镒其源。人禀其中，莫识其全。美哉乎道，为万物之宗，天地之始。吾欲书之，非笔可纪。吾欲体之，无形可拟。又曰：深愍后世，托下於陈。为周柱史，经九百年。无极之际，言归昆仑。化被胡域，次授属宾，后及天竺，於是遂迁，文垂后世，永乎不泯。
老君化胡已即升天。至穆王四年甲申，降游束海，至扶桑，会大帝，校集诸仙品位高下。复分身降于西海王苏邻国，号长生甘露无上医王大光明使，度化人天神鬼。凡教法所未暨处，皆令得度。俄复登天。
穆王少好神仙之道，感西王母降其宫，又获八骏之马，王乘之，命奔戎为右，造父为御，导车涉弱水，鱼鳌矗为梁，遂登春山，觞王母於瑶池之上而归。在位五十四年，寿一百四岁。时尹喜既．适流沙，其草楼在终南之阴，王追慕灵迹，命驾诸马，为修观建祠，延杜外等七人为道士以奉同事。冲字玄逸，闲居幽室，吟咏道德，常摄护黑液，吐纳光华，经二十余载，忽展真人降其靖室，将侍者二人捧碧玉函立於左右，冲拜手求哀，蒙授以《九华丹经》一函。谓冲曰：老君与文始先生於束海八停山召大帝校集群仙，天下山川洞室仙人，无远弗至。时有地司保举子勤劳，老君劫我付汝仙方也。冲依法令服，身生玉光，五脏充实，仅容气息。又感真人李君授以《太上素灵洞玄大有妙经》，冲复修之，甚得其验。遂解胞释结，保命凝真，领摄群神，洞观众妙，桔策虎豹，役使百灵，通达冥显，莫测其涯，年百余岁。穆王十九年己亥，老君遣上清元君下迎，授书为太极真人，任王屋山仙王。
文始先生之徒茅轨字公度，少学天文兼通谶纬，文始授以道经丹诀凡百余篇，皆蒙口诀。文始先生登真之后，即与隐士杜冲等同於楼观修习。时年二十有八，绝粒行气，修炼神丹，道成上升，老君赐任太和真人，命下统仙僚於杜阳宫，轨时出游，带神丹历天下，济度有绿之人。或炼金银以赈贫穷，或行丹乐以救危厄，求哀之人咸得其福利焉。
李脱学长生之道，穆王时来居蜀金堂山龙桥峰下，合九华丹。丹成，去游五岳十洞二百余年，於海上遇飞阳君授水玉之道，还归此山炼药成，又去龙桥峰下，炼金鼎还丹。丹成，已八百岁矣。蜀人历代见之，因号日李八百。凡三於此山学道，故世人号此山为三学山。脱妹名真多，随兄修道，居绵竹中。老君与玄古三师降授以飞升之道，先於八百白日升天，故其山号真多化，即古浮山治也。
厉王二十一年甲辰，洛阳人宋伦栖止楼观，抱一冲和，不交人事，日诵《道德》二篇数褊，服黄精、白木，积二十余年。一日老君降其居，仙童六人辅真执录，伦匍匐乞哀，乃告伦曰：吾有中景之道、通真之经，生乎三元之始，出乎九玄之庭，五德合庆，六气凝精，负真保遐，长生回龄，子能修之，立致云饼，出有入无，彻幽洞明，三光并照，二黑齐灵，变化适意，飞升上清，今以授汝。伦拜受教。乃开宝蕴，出灵飞六甲素奏丹符以付於伦。伦修之，乃自然通感，常有童子六人更迎侍之，洞视万里，察物如神，能望岩伸步，凌波涉险，不用津路。或化为庆鹿，或化为鸠鸰，翱翔原陆，试人之心。年九十余，以景王时授书为太清真人，下司中岳神仙之录焉。
彭宗年二十学道，师事杜冲，受《道德》五千言，行雌一之道，能三日三夜通为一息，能一气诵《道德经》两褊。厉王时，年一百五十岁，老君召为太清真人。
宣王时，冯长任柱下史，年四十休官入道，常诵《道德经》，居终南山。老君遣真人彭宗驾白虎降其室，授以《太上隐书》。至平王时，升仙为西岳真人。
宣王四十三年，老君过渭川，王迎谒之，老君曰：岁星北入于燕，周其衰矣。后二年，幽王立。今汛渭之侧有伯阳川，是其处也。是时郊野采薪者行歌曰：巾金巾，入天门，呼长精，翕玄泉，呜天鼓，养泥丸。时人莫能识，老君曰：此活国中人，其语秘矣，斯乃修习无上至真之道也。
幽王二年，西周地动，泾、渭、洛三川皆震，老君曰：周将亡矣，夫天地之气不失其序，若失其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，於是其地震。今三川实震，是阳失其所而填阴也。阳失而在阴，原必塞，原塞国必亡矣。夫水土演而民用也，土无所演，民乏财，周不亡何待。昔洛竭而夏亡，河竭而商亡，今周德若二代之季乎。其川原又塞，塞必竭。夫国必依山川，山崩川竭，亡之征也。川竭山必崩，若亡，不过十年，数之纪也。是岁，三川竭，岐山崩。三年，幽王璧褒姒，老君曰：周亡矣。昔夏之衰也，二龙止於庭而言曰：余为褒之二君。於是布币而策，告之龙亡而荣在，乃椟而藏之。比三代莫敢发，厉王发而观之，叶化为电，童妾遭之而生女子，惧而弃之。宣王时有谣曰：累弧箕服，实亡周国。王闻有夫妇卖其器者，使执而戮之。惧而夜逃，闻童妾所弃女子啼於路，哀而收之，奔褒。褒人有罪，请入此女以赎，是为褒姒。王爱之，生伯服，立为太子，乃废申后及太子宜臼。老君曰：祸成矣，无可奈何。寻为犬戎所灭．
平王三十三年，老君复出关行化诸国，遂游西海，至流、麟等洲，召十方神仙及初得道地下主者、游散仙人、至孝至忠经历度者八万余人，校其功行，授以仙职五等、仙官二十七品，随高下付之，乃复升天。
老君自与群胡辞夹，己逾百年，烦陀王昔属宾胡王也下生身毒国为王子，是谓浮屠教主。实庄王九年癸巳四月七日夜半，从莫耶夫人右脸诞生。
周之四月即今二月也。释氏《过去见在经》云二月八日生，《因果经》三月七日生，《瑞应经》云四月八日夜半子时生。按《唐通典》载晋、宋问《浮屠经》云：临倪国其王生浮屠太子，父日郦头耶，母日莫耶。浮屠身服色黄，□发如青丝。始，莫耶梦白象而孕。及生，从母右滕出。生而有髻，堕地能行七步。此国在天竺国中，其国又有神人名沙律。又《后魏释老志》云：释迦即天竺进维卫国王之子，天一竺其总摄趣维别名也。初，释迦扑四月八日夜从母右滕而生，既生，姿相超异者三十二种，天降嘉瑞以应之亦三十二，其《本起经》说之备矣。释迦生时，当周庄王九年，《春秋》鲁庄公七年夏四月，怛星不现夜明是也。至魏武定八年，凡一千二百三十七年。又《隋书经籍志》云：释迦当生周庄王之九年四月八日，自母右滕而生，姿相奇异，有三十二相，八十种好。拾太子位，出家学道，勤行精进，悟一切种智而谓之佛，亦日佛陀，亦日浮屠，皆胡言也。华言译之，谓之净觉云。
须发皆卷，多力，善射。年十七，父王为纳瞿夷耶输鹿野三女为夫人，生二子，长日罗喉罗，次日侨陈如。又十二年，因游四门，见生老病死之相，乃忽惊恐，忆念前因，遂弃家瑜城，径入雪山，栖止阿蓝花树下，修尹真人昔所授之道。胡人因名其树日菩提，中国译日道也。备历艰苦，六年道成，身相金色，类佛陀像，号日释迦牟尼。至匡王四年壬子二月十五日解化。
时以建子为正月。昔之二月，乃今之十二月也。西域呼佛灭为涅盘。《金光明经》曰：云何如来．寿命短促，年方八十。此之谓也。或谓老君是周定王三年九月十四日生，佛是周昭王二十四年生，穆王十三年灭。盖谓佛生灭在老君出关之前，欲证非老子化胡成佛也。按刘向《列仙传》云：老子生於商时。又世本云：在商为守藏史，在周为柱下史。隋薛道衡制碑云：在文王、武王时居藏史、柱史之职。倘生於定王时，岂得在商为西伯藏史乎。释迦之生灭，亦今昔所共知，不可易也。按《魏书释老志》、《隋书经籍志》并云释迦生当周庄王九年，《春秋》鲁庄公七年夏四月怛星不见夜明是也，至魏武定八年，一千二百三十七年。又云齐王简栖撰《头陀寺碑》云：周、鲁二庄，亲昭夜景之鉴。汉、晋两明，并勒丹青之饰。今寺与碑犹在鄂渚，梁昭明尝编入《文选》矣，五臣注云：佛生於周庄王、鲁庄公时，佛法汉明帝时来，晋明帝时兴，故云二庄、两明。夫萧昭明学佛者也，使其言或非，诅肯编入《文选》也哉。后人学不师古，妄起异端，忽欲迁其生灭之岁月，跻十有三王，越三百四十余年而先之，欺罔甚矣。且自束汉以来，胡僧入中国者不为不多，皆已据实吐露矣。至姚秦时，已历三百余岁，其问未闻有乖异之论，而好胜之徒一旦辄欲尽废前人据实之言，而从己之说，人孰汝信哉。如《唐书艺文志》子录，首叔道德，次迷神仙，束载释氏总目为道家之流，未尝别立门类也。欧阳文忠公修《唐书》，其载老释事甚略，惟《天竺传》载其贞观中来献异物土地图，请老君像，或者不悟，犹谓老君何不化胡成道而乃成佛耶，殊不知天竺言菩提即华言道也，释书亦言释迦入山修道，又言六年成道，则知佛道可以通称也，犹中国修道登真之士不言成道而言成仙耳。今据《法华经提婆达多品》云：佛言我於多劫之前，尝为国王，为求法故，捐拾王位，奉事仙人，经于千载，仙人为说《妙法莲华经》。今我具足六波罗蜜，慈悲喜拾，三十二相，八十种好，紫磨金色，成等正觉。故古禅师迷序分云：释迦自引昔为求经拾国、拾荣奉仙学道，故有《提婆达多品》，张无尽《合论》亦云：佛事仙人者，示善知识之难遇也。仙人教佛者，法以口传而佛以心证也。夫瞿昙昔於多劫之前已事仙人，则知仙道其来久矣。仙人为说经令得六波罗蜜，以至成等正觉，则仙人足以为佛师矣。佛为一大事因绿，故出现於世而说是经，叉无诳语。为其不欺心，不叛师，而直迷其所自来，此其所以为佛也。双林傅大士，世称弥勒佛也，犹以道为尊而释次之，故冠道冠而披袈裟。天台寒山子，文殊之化身也，文殊乃七佛之师，有颂曰：家住绿岩下，庭芜更不芟，仙书一两卷，树下读哺哺。又云：寒山一保虫，身白而头黑，手把两卷书，一道而一德，常持智慧剑，拟破烦恼贼。又《叹世颂》云：埋着蓬蒿下，晚日何冥冥，遮莫咬铁口，无因读老经。窃观前哲皆知尊老子而重道德，后世学者不究本原，乃毁师叛道，良可哀也。
释加寂灭之后，上生三十二天，升贾奕天，居延真宫，为种民天之长，号善惠真人。
按《本相经》云：结习已尽，心识兼忘，超出三界，升入种民。《本始经》云：佛灭上生三十二天，常在素天奎星之位。奎有三十六星，其中一星是也。第三十二天乃种民天之界，日平育贾奕天，其天中有别官，号日延真，贾奕天之熙下生奎宿也。《后魏释老志》亦云：佛者昔於西胡成道，今在三十二天为延真官主。唐李淳风注《金锁流珠》云：善惠真人乃天竺国佛之后身。岂无所据而云哉。
混元圣纪卷之五竟
#1『按』字原作『安』，『云』字原作『去』，均据『辑要』本改。
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