。定可现行。此不决定。谓有已断而可现行。如已离欲贪信苦随眠等。有虽未断而定不行。如未离欲贪圣者杀缠等。言杀缠者。谓由此缠发起故思断众生命。等者等取盗淫诳缠。无有爱全有爱一分。无有名何法。谓三界非常。于此贪求名无有爱。由此已简无漏非常。彼定非贪安足处故。有爱一分。谓愿当为蔼罗伐拏大龙王等。虽言为显阿素洛王。北俱卢洲无想天等。此杀缠等虽修所断。而诸圣者定不现行。此不行因如后当释。有我慢等例亦应然。无有爱中亦有见断。随经说故言唯修断。如契经言。一类苦逼作如是念。愿我死后断坏无有无病乐哉。此爱但缘众同分起。何缘圣者有诸慢类。我慢等法而不现起。颂曰。
慢类等我慢恶作中不善
圣有而不起见疑所增故
论曰。等言为显杀等诸缠。无有爱全有爱一分。以诸圣者善修空故。善知业果相属理故。此慢类等我慢恶悔。圣虽未断而定不行。又此见疑亲所增故。见疑已断故不复行。谓慢类我慢有身见所增。杀生等缠邪见所增。诸无有爱断见所增。有爱一分常见所增。不善恶作是疑所增。故圣身中虽有未断。而由背析皆定不行。余非见疑亲所增故。圣既成就容可现行。九十八随眠中几是遍行几非遍行。颂曰。
见苦集所断诸见疑相应
及不共无明遍行自界地
于中除二见余九能上缘
除得余随行亦是遍行摄
论曰。唯见苦集所断。随眠力能遍行。然非一切谓唯诸见疑彼相应。不共无明非余贪等。见有七见。疑有二疑。相应无明即摄属彼。不共有二。故成十一。如是十一。于诸界地中各能遍行。自界地五部。谓自界地五部法中。遍缘随眠为因生染。是故唯此立遍行名。且约界说言三十三是遍依。何义立不共无明名。如是说者。相杂名为共。此非共故立不共名。即是望余各别为义。如契经说。不共佛僧。此显佛僧二宝各别。以不共行故名不共。无明非余随眠相杂行故。或普名共。即是遍义。此非共故立不共名。与诸随眠不相应故。何故唯于见苦集断诸随眠内有遍行耶。唯此普缘诸有漏法。意乐无别势力坚牢。故能为因遍生五部。见灭见道所断随眠。唯有能缘有漏一分。所缘有别势不坚牢。不能为因遍生五部故。唯前二部有遍行随眠。此遍随眠具三遍义。谓于五部遍缘随眠。及能为因遍生染法。此相应法有二遍义。谓于三义唯阙随眠。此俱有法有一遍义。谓但为因遍生染法。若遍行惑。能缘五部。萨迦耶见。缘见灭道。所断法生。为见何断。若见苦断贪等。亦应缘五部故。唯见苦断。又如见取缘见灭道。所断能缘无漏境者。以彼亲迷。迷灭道故。亦是见灭。见道所断。如是身见亦是亲迷。迷灭道故。应见彼断。或应辩此差别因缘。又如见灭。见道断见。取要由遍知境所缘故断。如是身见例亦应然。或复如身见遍知所缘断。如是见取例亦应然。如是二途宗皆不许。是故所立于理不然。理必应然。义有别故。且初所例。贪等亦应缘五部故。唯见苦断。或且举此反例身见。理亦应通五部摄者。此例非理。贪等亦应一念顿缘五部法故。谓有身见一刹那中顿缘五部。受乃至识。为我我所。理不应言。一念身见体分五部。贪等皆是自相惑故。尚无一念顿缘二部。况能缘五。故例不成。后所例言如见灭道。所断见取身见亦然。俱是亲迷。迷灭道故。应亦见灭。见道断者。亦不应理。萨迦耶见不能称誉。谤彼见故。又所缘竟无分限故。非有身见要先称誉。谤灭道见。方计为我。亦非于境作分限缘。见取必由称誉能谤。灭道邪见方计第一。于所缘境作分限缘。义既有殊。不可为例。然有身见见苦谛时遍知所缘。即全永断。非见取者。此有别因。所缘行解等不等故。谓如三界见苦所断诸蕴非我。乃至修断诸蕴非我。其相亦然。故见苦时非我见起。缘所见苦我见皆除。计胜不然。有于少法。观余少法。计为胜故。由此身见随行见取。虽缘见灭道所断法。生粗故如身见唯见苦断。如缘修道所断法生。谤灭道见随行见取。虽亦缘彼所断法生。而彼望前极微细故。乐净行解所不摄故。亲执不欲灭道无明所引邪见为最胜故。虽见苦位遍知所缘。而要所缘永断方断。是故见取非如身见。唯见苦时即全永断。故所说断差别理成。或缘见灭。见道所断。见取各三。谓见苦集及见灭道随一断故。若于见灭见道所断。执果分胜。是见集断。执因分胜。是见集断。若唯执彼为真实觉。不偏执彼因分果分。随缘何生与彼俱断。故见取断。非如身见。若有身见戒取见取。顿缘五部名为遍行。是则遍行。非唯尔所。以于是处。有我见行。是处必应起我爱慢。若于是处净胜见行。是处必应希求高举。是则爱慢。亦应遍行。此难不然。虽见力起而此二种分限缘故。由此遍行唯有十一。前说十一于诸界地中各能遍行自界地五部。为有他界他地遍行。简彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。谓十一中除身边见。所余九种亦能上缘。上言正明上界上地。兼显无有缘下随眠。缘下则应遍知界坏。上境胜故。缘无此失。且欲见苦。所断邪见。谤色无色。苦果为无。见取于中执为最胜。戒取于彼非因计因。疑怀犹豫无明不了。见集所断。如应当说。色缘无色例此应知。
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