利涉大川往有事也
传方天下坏乱之际冝涉艰险以往而济之是往有所事也
先甲三日后甲三日终则有始天行也
传夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也
本义释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也
朱氏附録蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善亨通而后天下治
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
传山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其徳也在已则养徳于天下则济民君子之所事无大于此二者
程氏附録须是就事上学蛊振民育徳然有所知后方能如此何必读书然后为学
本义山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也
朱氏附録问蛊之象君子以振民育徳如何曰当蛊之时必有以振起耸动民之观听而在已进徳不已必须有此二者则可以治蛊矣
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
传初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃隂柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而【一无而字】言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也
本义干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者冝如是又知危而能戒则终吉也
朱氏附録问程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已坏之事故诸爻皆以子干父蛊为言窃谓若如此说惟初爻为可通若他爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通也曰是○问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见
象曰干父之蛊意承考也
传子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也
九二干母之蛊不可贞
传九二以刚阳为六五所应是以刚阳之才在下而干夫在上隂柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅导之使得于义【一有母字】不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则隂柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚髙之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也
本义九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也
朱氏附録干母之蛊伊川说得是
象曰干母之蛊得中道也
传二得中道而不过刚干母蛊之善者也
九三干父之蛊小有悔无大咎
传三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也本义过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
传以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也
六四裕父之蛊往见吝
传四以隂居隂柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以隂柔而无应助往安能济
本义以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也朱氏附録问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以隂居柔不能有为寛裕以治蛊则蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也曰此两爻说得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然郤终吝由吉而趋凶也元祐闲刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其它诸公欲且寛裕无事莫大叚整顿不知目前遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒
象曰父之蛊往未得也
传以四之才守常居寛之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣
六五干父之蛊用誉
传五居尊位以隂柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实隂柔故【一作固】不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资茍能【一有信字】任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王
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