悉以条上谨按尚书王者望秩天地之神只诸侯祭境内之山川乱臣不言淫祀无取则董卓之庙义当焚毁
定服制议魏征令狐徳棻同议
臣闻礼所以决嫌疑定犹豫别同异明是非者也非従天降非従地出人情而巳矣夫亲族有九服属有六随恩以薄厚称情以立丈然舅之与姨虽为同气论情度义先后实殊何则舅为母之本族姨乃外成他族求之母族姨不在焉考之经文舅诚为重故周王念齐每称舅甥之国秦伯懐晋实切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月徇名丧实逐末弃本盖古人之情或有未达所宜损益实在兹乎记曰兄弟之子犹子盖引而进之也嫂叔不服盖推而逺之也礼继父同居则为之朞未尝同居则不服为従母之夫舅之妻二夫人相为服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨恩轻在乎异居故知制服虽继于名亦縁恩之厚薄者也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生分饥共寒执手偕老譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日而言哉在其生也爱之同于骨肉及死则曰推而逺之求之本源深所未喻若推而逺之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则恩礼甚笃顔都则端肃致感马援则其见必冠孔伋则哭之为位此并躬践教义仁深孝友察其所行之防岂非先觉者欤但于时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎千载至理藏于万古其来久矣岂不惜哉今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗犹且永念慎终凝神遐想以为尊卑之叙虽焕乎大备丧纪之制或情理未周爰命祑宗更详考正臣等奉遵明防触类旁求采摭羣经讨论传记变薄俗于既往垂笃义于将来信六籍所不能超百王而独得者也诸儒所守互有异同详求厥中申明圣防谨按曽祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月适子妇旧服大功请加为周年众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功九月嫂叔旧无服今请服小功五月服其弟妻及夫兄亦小功五月舅服缌麻请与従母同服小功谨议
駮行三年之服议张柬之
夫三年之丧二十五月不刋之典也谨按春秋鲁僖公三十三年十二月乙巳公薨文公二年冬公子遂如齐纳币左传曰礼也杜元凯注云僖公丧终此年十一月纳币在十二月士婚礼纳采纳徴皆有纁束帛诸侯则谓之纳币盖公为太子已行婚礼故传称礼也公羊传曰纳币不书此何以书讥丧娶在三年之内何以讥三年之内不图婚何休注云僖公以十二月薨至此冬未满二十五月纳采问名纳吉皆在三年之内故书何休以公十二月薨至此冬十二月才二十四月非二十五月是未满三年而图婚也按经书十二月乙巳公薨杜以长厯推乙巳是十一月十二日非十二月经书十二月是经误文公元年四月葬我君僖公传曰缓也诸侯五月而葬若是十二月薨即是五月不得言缓明知是十一月薨故注僖公丧终此年至十二月而满二十五月故丘明传曰礼也据此推步杜之考校岂公羊之所能逮况丘明亲受经于仲尼乎且二传何杜所争惟争一月不争一年二十五月除丧由来无别此则春秋三年之丧二十五月之明验也尚书伊训云成汤既没太甲元年惟元祀十有二月伊尹祀于先王奉嗣王只见厥祖孔安国注云汤以元年十一月崩据此则二年十一月小祥三年十一月大祥故太甲篇中云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳是十一月大祥讫十二月朔日加王冕服服吉而归亳也是孔言汤元年十一月之明证顾命云四月哉生魄王不怿是四月十六日也翌日乙丑王崩是十七日也丁夘命作度是十九日也越七日癸酉柏相命士须材是四月二十五日也则成王崩至康王麻冕黼裳中间有十月康王方始见庙则知汤崩在十一月淹停至殓讫方始十二月只见其祖顾命见庙讫诸侯出庙门俟伊训言只见厥祖侯甸羣后咸在则崩及见庙殷周之礼并同此周因于殷礼损益可知也不得元年以前别有一年此尚书三年之丧二十五月之明验也礼记三年问云三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是防之者岂不送死有已复生有节义丧服四制云变而従宜故大祥鼓素琴告人以终又间传云朞而小祥食菜果又朞而大祥有醯酱中月而禫食酒肉又丧服小记云再朞之丧三年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也此礼记三年之丧二十五月之明验也仪礼士虞礼云朞而大祥中月而禫是月也吉祭此礼周公所制则仪礼三年之丧二十五月之明验也此四验者并礼经正文或周公所制或仲尼所述吾子岂得以礼记戴圣所修辄欲排毁汉初髙堂生传礼既未周备宣帝时少传后仓因淹中孔壁所得五十六篇着曲台记以授弟子戴徳戴圣庆溥三人合以正经及孙卿所述并相符会列于学官年代已久今无端搆造异论既无依据深可叹息其二十五月先儒考校唯郑康成注仪礼中月而禫以中月间见自死至禫凡二十七月又解禫云禫言澹澹然平安之意今皆二十七月后复常従郑议也逾月入禫禫既复常则二十五月为免丧矣二十五月二十七月其议本同窃以子之于父母丧也有终身之痛创巨者日久痛深者愈迟岂徒嵗月而已乎故练而慨然者盖悲慕之懐未尽而擗踊之情已歇祥而廓然者盖哀伤之痛已除而孤藐之念更起此皆情之所致岂外饰哉故记曰三年之丧义同过隙先王立其中制以成文理是以祥则缟带素纰禫则无所不佩今吾子将徇情弃礼实为乖僻夫去缞麻之服袭锦縠之衣行道之人皆不忍也直为节之以礼无可奈何故由也不能过制为姊服鲤也不能过朞哭其母夫岂
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