开吊，求题跋，敛些大粪堆在头上以为荣。以后即不死，外边有信来，也不要寄。信来，师愿结缘，则随意答复。否则原书寄回。五台之信不写了，法度尚不以为然，写之亦只自讨烦恼，任他明心见性去。药师经今日为寄去，以后师当与彼商酌，光不问事了。光自民六年渐忙，忙得不了。只为别人忙，自己工夫荒废了。倘阿弥陀佛垂慈接引，千足万足。至于作传作铭赞诔联者，教他们千万不要敛大粪向光头上堆，则受赐多矣。祈慧察。师帮光十九年辛苦，不胜感谢。光死，亦不必来山，以免寒凉。
致德森法师书三
致德森法师书三
此刻似不如清晨之疲怠，谅不至即死。然死固有所不免，当与熟悉者说，光死仍照常为自己念佛，不须为光念。何以故，以尚不与自己念，即为光念，也不济事。果真为自己念，不为光念，光反得大利益。是故无论何人何事，都要将有大利益的事认真做。则一切空套子，假面具，都成真实功德。真实人方是佛弟子。光见一大老死，一人作像赞云，于穆大雄，出现世间。又一弟子与其师玉嵀作传云，其行为与永明同，殆永明之后身乎。光批云，以凡滥圣，罪在不原。玉师虽好，何可作如此赞乎。玉师有知，当痛哭流涕矣。好好的佛法，就教好名而恶实的弄得糟透了。吾人不能矫正时弊，何敢跟到敛大粪的一般人凑热闹，以教一切人为自己多多的敛些。意欲流芳百世，而不知其实在遗臭万年也。光无实德，若颂扬光，即是敛大粪向光头上堆。祈与一切有缘者说之。
致德森法师书四
致德森法师书四
去腊拟将广济之信作罢，由师怂恿，于除日起随意书之。妙师见之令录，光本无意于入续钞也。络络索索，有五千言。其初说打千僧斋之流弊，裁去另呈。内中说参禅不易得益，以五祖戒为证。戒师非常人，尚未断见惑，况了生死乎。东坡守杭时，尚不拒绝娼妓，可知其仍是具缚凡夫。师详阅之，可附即附，亦不必执定。光目力益衰，信札益多。去腊立春日，因与妙师说，若常住肯料理，则光不问事。否则一概退回。妙师令人代理，凡求皈依者，空函固多，亦有具香敬者。前二年凡来寺皈依，香敬及特别送光者，通归常住。凡信中寄来者归光。今则特别送者归光。来山皈依香敬，信中香敬，通归常住。上海有求法名者，师代为书，香敬亦归师零用。续文钞事，光不过问，随师料理。若上海求法名者，转来亦是代书，何必无事找事做乎。费福纯有一片字，何福遐亦有一张字，略说节欲之利益，生二子，均十余日死，当是不节欲，故先天不足所致。此辈青年以欲为乐，又欲生强健福寿之儿女，适得其反，可不哀哉。去腊方慧渊有信来，言汤屡病，且不肯忌生冷，每私吃不宜吃者，则遂发病，病中又常念妻子，念亦无益，可知其人由业力故，竟成颠倒矣。光虽未死，且作死想。以故一切事，既不能料理，则不过问，以后随师作主办。钱财在上海者，光俱不要。有力多印，无力少印，再无力不印，均随财力为准，切勿负债，以致棘手劳心也。祈慈谅。凡有信心者，令彼一心念佛，不必以光为念，亦勿特来相看，免得费钱费时，了无所益也。
复如岑师代友人问书
复如岑师代友人问书
所问略为说之，不能畅叙。
（一）既有佛堂，彼何须又在寮房供佛。今人多半是粗心浮气，殿堂上尚肆无忌惮。正念诵礼拜时，尚敢出下气，则寮房之放肆，更不堪言。若寮房供佛，当作大雄宝殿想，或可少招罪过。否则其功甚少，其过无量。每见高座法师，尚不以出下气为罪，而于念诵时竟敢行之，况悠悠泛泛之学人乎。座下所说，乃于无可设法中，与彼作一方便，当以在殿礼拜，为免招罪过之第一法。
（二）观想之法，亦非全靠外相。如以外相为事，则报化本是一体，又何有报化相碍之处。譬如人子见盛服之父母，与见常服之父母，并不作此是彼非，彼是此非之想。其人观佛，作此种执相之见，若非自夸工夫，便是固执不通。此种人，久久或致著魔，非真修行之士也。
（三）像之可以供可以存者，供之或存之。其不能供不能存者，焚化之。毁像焚经，罪极深重，此约可供可存者说。若不可供不可存者，亦执此义，则成亵渎。譬如人子于父母生时，必须设法令其安全。于父母亡后，必须设法为之埋藏。若不明理之愚人，见人埋藏父母以为行孝，则将欲以活父母而埋藏之而尽孝。或见人供养父母以为孝，遂对已死之父母，仍依平日供养之仪供养之。二者皆非真孝也。经像之不能读不能供者，固当焚化之。然不可作平常字纸化，必须另设化器，严以防守，不令灰飞余处。以其灰取而装于极密致之布袋中，又加以净沙或净石，俾入水即沉，不致漂于两岸。有过海者，到深处投之海中，或大江深处则可，小沟小河断不可投。如是行者，是为如法。若不加沙石，决定漂至两傍，仍成亵渎，其罪非小。而秽石秽砖，切不可用。
（四）阿弥
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