百祥等语，辞简义赅，后人每习焉不察。出世间圣人所说因果，至为详尽。上智得以了生脱死，超凡入圣。中下之资，鉴于行恶而得恶果，行善而得善报，亦可勉于为善。虽穷凶极恶之人，亦有惮而不敢为。故因果报应，实彻上彻下之一法。或以因果报应之说，系属小乘。不知六度万行，亦是因果。如来成正等觉，乃至凡夫堕阿鼻地狱，亦无非因果也。故佛教倡明因果，其有利于人者，深矣。昔文王发政施仁，泽及枯骨，然不及二三百年，而杀人殉葬之风，遍于天下。而且以多为荣，天子诸侯大夫士，皆随力而为之，竟有至数百上千者。以秦穆公之贤，尚杀百七十余人以殉葬。子车氏三子，乃国之良臣，皆杀以殉葬。况其余者乎。其原皆由于不知三世因果之故耳。自佛法入中国以后，史册上未闻有殉葬之举。此亦未始非如来三世因果之说有以致之也。当今之世，杀劫方盛，尤当提倡戒杀吃素。杀劫者，杀业所成。杀业最大者，曰食肉。因食肉之故，感得一切天灾人祸，旱干水涝，淫雨瘟蝗。食肉之害甚多，说不能尽。姑举一喻以明之。昔列国时，鲁有二勇士，各处一地，一日相逢，沽酒共饮。一曰，无肉不能成欢，当买肉。一曰，尔我皆肉也，何更求肉乎。乃互相割食，兼复割以互奉，以致于死。此事在吾人视之，以为大愚。不知食肉之人，不悉因果报应。他日人死为畜，畜死为人，其互相啖食，何异于是。不过隔世同时之别耳。且尤有甚者，二勇士互食而死，其因果报应，一时俱了。而食肉之人，因果且纠缠不已，报应亦无有已时。楞严经云，以人食羊，羊死为人，人死为羊。如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。经有明文，至可悚惧。兹又略述数义，以明不宜食肉之理。（一）由不忍之心，一切含灵，皆是同体。由仁民而爱物，太和元气，布满人间。则知杀戮生灵，了无义理。一切众生，悉皆贪生怕死，我何忍残生害命，以充口腹。（二）因果报应。一切生灵，皆由往昔不知因果，堕落畜类。今我杀食其肉，他年彼之恶报既尽，我之杀业方成，则我亦将为彼俎上肉矣。是故戒杀吃素，非特为生灵计，亦为自身计也。明翰林刘玉绶，船泊苏州，梦一伟丈夫求救，自称宋偏将军曹翰。因屠江州，世世作猪。此对门屠者，顷所宰第一猪，即我也。祈为救援。醒而果见屠将杀猪，遂买而放之阊门一寺中。凡呼曹翰者，其猪皆回首望之。是可为人变畜生，畜生变人之证。载籍上活阎王活小鬼之事甚多。此皆天地鬼神，透露一点因果报应生死轮回之消息，以警戒世人也。（三）一切众生，皆我过去父母眷属。吾人既明因果轮回，则一生有一生之父母眷属。历劫多生，有历劫多生之父母眷属。如是历劫多生之父母眷属，轮回六道。其间若有造恶者，难免不投入三途。故吾人对六道众生，应作父母妻子想。岂有孝子贤孙，而食其亲者乎。岂有慈父慈母，而食其子女者乎。此际一思量，不忍食亦不敢食矣。即祭祖先，亦不应用肉，以名为敬之，实则害之也。至于以肉食奉父母，皆令父母折福获殃。父母有福德善根者，损其福德善根。无福德善根者，增其受杀恶业。昔佛在世时，一寡妇为夫周年，购肉以祭。途遇如来，如来谓之曰，此肉汝夫之所转变者也，何能以彼之肉，祭彼之灵乎。即推而敬天地，祀鬼神，亦不应用肉。天地鬼神，岂有不深明因果，贪此秽浊腥臊之肉，而来格来享乎。是则用血食以奉祀者，欲求福而反更得祸也。（四）一切众生，皆是未来诸佛。以一切众生，皆具佛性，皆当作佛，故是未来诸佛。且畜类中，时有佛菩萨化现于其中，方便度生。如清凉志中载薄荷事。一僧在五台，遇一异僧，出一函，嘱交薄荷，未言地址。一日过卫辉，见一群小儿呼薄荷。僧问薄荷何在。小儿指墙下所卧之猪曰，这不是。僧取书呼薄荷掷之，其猪人立，以两蹄接而置口中，便立化。方知此猪，乃菩萨所现。其屠所杀甚多，若其猪至薄荷前，则便任其宰杀，了不逃走叫呼，故其屠爱惜薄荷。凡欲杀猪，牵薄荷至其猪边围绕之，则直同杀死者一般。以故多年养而不杀。以其猪清洁，爱食薄荷，故以为名。初其僧受异僧之函而去，于途中思之，此函将投何所，乃私拆其封。大意谓，度众生若得度脱，即当速返，免致久则迷失。僧异之，复为封讫。至是，方知薄荷乃大菩萨也。绕猪一匝，而群猪即证无生法忍。其威德神力，岂可思议乎哉。又唐文宗喜食蛤，一日有一蛤坚合不开。帝亲开之，中有肉身观音大士像，庄严异常。由此观之，肉尚可食乎。倘误食佛菩萨所化之身，其罪过可胜言哉。吾人若知此理，自不敢食肉，亦不忍食肉矣。吾人当真为生死发菩提心，以深信愿，持佛名号，求生西方。不须别修他法。若仗自力修禅定，欲了生死，甚难甚难。以其须至业尽情空，见思惑尽，方出生死。佛在世时，见思惑业断尽无余者，固不乏其人。末法时代，根性陋劣，断惑证真者，诚不易得。惟有净土一门，能于临命终时，仗佛慈力，往生西方极乐世界。即已了生脱死，超凡入圣矣。又净土法门，不可看得太轻。以法身大士，如观音，势至，文殊，普贤等，皆不能出此法门之外。亦不可看得太难。以凡有心者，皆堪作佛。但持阿弥陀佛万德洪名，则往生一事，如操左券。修净土者，当孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。身三，口四，意三，皆归于善，是为三世诸佛净业正因。次则受持三皈，具足五戒，不犯威仪。次则深信因果，发菩提心，读诵大乘，劝进行者。但皆以孝养父母等世善为根本。若依余法门，皆仗自力。如渡海然，有翼者固能飞渡。能浮者，已不足恃，况不能浮者乎。仗佛力，则如乘轮渡海，须臾即达彼岸。又如平民致身贵显，殊非易事，而王子甫诞，即为储君。此其间自力他力，难易得失，不可同时而语也。顾号为通宗通教之人，往往不信净土法门，且目为愚夫愚妇之所为。曷不观夫大智律师，五祖戒草堂青之已事乎。大智律师，初颇藐视净土，后读续高僧传，见慧布法师云，方土虽净，非吾所愿，假使十二大劫在莲华中，受诸快乐，何如我在五浊恶世教化众生乎，遂生诽谤。后因大病，始知毫无把握，遂发愿尽此报身，弘扬净土。二十余年，手不释卷，以净土为依皈。五祖戒禅师，草堂青禅师，其功行之高，迥出恒流。徒以见思惑未能净尽，又复轮转人间。故知了生脱死，入圣超凡，捨净土别无长策。念佛一门，须信愿行具足。信之既深，则发愿必切。发愿既切，则行持必力。但念弥陀，莫加他法。当以真信切愿，执持名号。都摄六根，净念相继。心念耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。既以此法自行，必须又以此法化他，则化功归己，实为往生最胜资粮。惟当先劝自家父母兄弟妻子，以身为本，由亲而疏。又念佛功德，不但能往生西方，并能消除奇灾横祸。凡怨业病，医不能治者，若至诚念佛，久之皆得痊愈。以医者只能医病，不能医业。惟念佛则身病心病，无有不治也。伏愿诸居士都要发菩提心，提倡因果报应，生死轮回，戒杀护生，吃素念佛。所谓以果地觉，为因地心。故得因该果海，果彻因源。诚所谓甚难希有之法也。（丙寅七月）
世界佛教居士林开示法语 显荫笔记
世界佛教居士林开示法语 显荫笔记
佛法的最要问题，就是了生死。若论了生死这桩大事，很难很难。我们凡夫，根机劣，知识浅。而且五浊恶世，邪师外道甚多。要了脱生死，究竟如何了脱呢。惟有念佛法门，真信切愿，精进念佛，求生净土。佛法之中，方便多门，参宗学教，都可以了脱生死，何必一定要念佛呢。因为参宗研教，都要务到极处，如实修证，才有希望。这是全仗自力，谈何容易。念佛是攸赖佛的愿力加被。是兼仗佛力，自然确有把握了。譬如渡海，仗自力如飞渡。仗佛力如驾慈航。飞渡难免堕落之虞。驾慈航决定有到彼岸的日子。其中难易安危，想大家都能辨别底了。总而言之，仗自力参禅悟道，了生死，未证到家，总是不易了。念佛求生净土，只要信愿真切，行持坚固，就有了脱的功能。若论自力他力，禅净难易，讲得最清楚最明白，莫如永明延寿大师的四料简。照四料简说来，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，更要念。虽通没有证，总要念佛了脱生死，才是道理。永明大师，是阿弥陀佛化身。大慈大悲，开化众生。其四料简，是有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。以上十六句四料简偈，真是慈航，望大家注意些呢。要明白这四料简的意思，先要明白怎么叫做禅。怎么叫做净。怎么叫做有。怎么叫做无。拿这禅净有无四个字看清楚，就明白四料简之意思。所以将禅净有无，略为抉择一下。所谓禅者，直指人心，见性成佛。如教中明大开圆解，彻证一念灵知本觉理体也。所以要亲见本来面目，方能算有禅。否则不能算有。所谓净者，是净土三经，深信切愿，求生净土的法门。自心净，则国土净。自力感，则佛力应。第一要信得真，愿得切，行得精进勇猛。所以须有决定不疑的信心，至诚恳切的发愿，且有一定不移的行持，才算有净土。否则不能算有。世人每以为枯坐，看看死话头，就算有禅。悠悠扬扬的念几句佛，就算有净。乃是大错而特错了。总而言之，有禅，乃是有明心见性的功夫。有净土，乃是有念佛往生的把握。这是最要紧的道理。然而明心见性，但是开悟，还没有证，总不能了生死。悟得就无生死，非门内语。当知悟是开眼，悟后才有真修实证的径路。不悟者未免盲修瞎练，堕坑落坎。因是之故，先须开悟，这是初步功夫。若论要证到家，正须火上添油，加功进步呢。四料简中第一句，有禅有净土者，谓既有大彻大悟明心见性的功夫。更能真信发愿求生西方。大彻大悟，猛虎相如，且有念佛了生死的把握，岂非如虎生角么。故曰犹如戴角虎。以自己所悟的，自己所行的，拿出来教化众生。应以禅机得度者，便为说禅。应以净宗得度者，便为说净。应以禅净双修得度者，便以禅净法门而化度之。如是言不虚发，机无不摄。开众生眼目，做人天师范。故曰现世为人师。以明心见性人，念佛求生。彻见自性弥陀，克证唯心净土。临命终时，上品上生。一弹指顷，花开见佛。便证圆教初住位。百佛世界，分身作佛。随类应现，化度众生。夫是之谓真精进。夫是之谓大丈夫。将来作佛祖，真语实语。伏望大众谛信。第二偈料简者，谓未曾大彻大悟。仗自己的力量，难望了生死。所以发愿求佛接引，修行净土法门。故曰无禅有净土。只要能深信，只要能发愿，只要能念佛。无论何人，都可以往生去的。故曰万修万人去。若有不懂道理的人，念佛只想求富贵，求生天，此等之人，不能算有净土。其不得生西方，只怪自己不发愿，不能怪弥陀慈父不来接引。若能发愿求生，总是能去的。既得往生，亲见弥陀，听受妙法，即时开悟。一生便证阿鞞跋致，不退转位。故曰但得见弥陀，何愁不开悟。从此看起来，净土法门，真是再好没有的了。第三偈料简。谓虽能大彻大悟，若不发愿求生净土，因未证到家，不得安身立命的受用。故云有禅无净土，十人九蹉路也。夫所谓十人九蹉路者，谓虽能开悟，而未能一定证到家，故云蹉路。或云十人九错路者，错路二字误也。岂有大彻大悟之禅家，而错路者乎。大彻大悟的人，未有安身立命的真地位。恐怕生死关头，未必确能作主。临命终时，循业流转，随多生之善恶业阴而受生去，可惧可畏。诚不如求佛接引，为最稳当，最靠得住也。故曰阴境若现前，瞥尔随他去也。此阴境，指无始以来之善恶业境，非指五阴魔境。盖大彻大悟之禅家，岂五阴魔而不知者，有是理乎。第四偈无禅无净土者，谓一般不知道修心的人，既无明心见性的功夫，又无发愿念佛的行持，乃是真正可危。就是修心未得开悟，总是盲修瞎练，不得解脱。虽然修得福报，无非生死业因。福报大，造业更深。福尽祸来，罪报难逃。地狱之苦，岂能幸免。生死轮回，谁为依靠。所以读了第四偈料简，尤为触目惊心。望大家知生死苦，发菩提心。无净土者，速速发愿修行，变成有净土。有净土者，还须精进勇猛，以决定生西为期望，
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