魏武帝以天下凶荒，資財乏匱，始擬古皮弁，裁縑帛為白帢，以易舊服。傅玄曰：「白乃軍容，非國容也。」干寶以為「縞素，凶喪之象也」。名之為帢，毀辱之言也，蓋革代之後，劫殺之妖也。
魏明帝著繡帽，披縹紈半袖，常以見直臣楊阜，諫曰：〔一五〕「此禮何法服邪！」帝默然。近服妖也。夫縹，非禮之色。褻服尚不以紅紫，況接臣下乎？人主親御非法之章，所謂自作孽不可禳也。帝既不享永年，身沒而祿去王室，後嗣不終，遂亡天下。
景初元年，發銅鑄為巨人二，號曰翁仲，置之司馬門外。案古長人見，為國亡。長狄見臨洮，為秦亡之禍，始皇不悟，反以為嘉祥，鑄銅人以象之。魏法亡國之器，而於義竟無取焉。蓋服妖也。
尚書何晏好服婦人之服，傅玄曰：「此妖服也。夫衣裳之制，所以定上下殊內外也。大雅云『玄袞赤舄，鉤膺鏤鍚』，歌其文也。小雅云『有嚴有翼，共武之服』，詠其武也。若內外不殊，王制失敘，服妖既作，身隨之亡。末嬉冠男子之冠，桀亡天下；何晏服婦人之服，亦亡其家，其咎均也。」
吳婦人修容者，急束其髮而劘角過于耳，蓋其俗自操束太急，而廉隅失中之謂也。故吳之風俗，相驅以急，言論彈射，以刻薄相尚。居三年之喪者，往往有致毀以死。諸葛患之，著正交論，〔一六〕雖不可以經訓整亂，蓋亦救時之作也。
孫休後，衣服之制上長下短，又積領五六而裳居一二。干寶曰：「上饒奢，下儉逼，上有餘下不足之妖也。」至孫皓，果奢暴恣情於上，而百姓彫困於下，卒以亡國，是其應也。
武帝泰始初，衣服上儉下豐，著衣者皆厭〈衤要〉，此君衰弱，臣放縱，下掩上之象也。至元康末，婦人出兩襠，加乎交領之上，此內出外也。為車乘者苟貴輕細，又數變易其形，皆以白篾為純，蓋古喪車之遺象也。夫乘者，君子之器。蓋君子立心無恒，事不崇實也。干寶以為晉之禍徵也。及惠帝踐阼，權制在於寵臣，下掩上之應也。至永嘉末，六宮才人流冗沒於戎狄，內出外之應也。及天下撓亂，宰輔方伯多負其任，又數改易不崇實之應也。
泰始之後，中國相尚用胡床貊槃，及為羌煮貊炙，貴人富室，必畜其器，吉享嘉會，皆以為先。太康中，又以氊為絈頭及絡帶袴口。百姓相戲曰，中國必為胡所破。夫氊毳產於胡，而天下以為絈頭、帶身、袴口，胡既三制之矣，能無敗乎！至元康中，氐羌互反，永嘉後，劉、石遂篡中都，自後四夷迭據華土，是服妖之應也。
初作屐者，婦人頭圓，男子頭方。圓者順之義，所以別男女也。至太康初，婦人屐乃頭方，與男無別。此賈后專妒之徵也。
太康中，天下為晉世寧之舞，手接杯盤而反覆之，歌曰「晉世寧，舞杯盤」。識者曰：「夫樂生人心，所以觀事也。今接杯盤於手上而反覆之，至危之事也。杯盤者，酒食之器，而名曰晉世寧，言晉世之士苟偷於酒食之間，而知不及遠，晉世之寧猶杯盤之在手也。」
惠帝元康中，婦人之飾有五兵佩，又以金銀玳瑁之屬，為斧鉞戈戟，以當笄。干寶以為「男女之別，國之大節，故服物異等，贄幣不同。今婦人而以兵器為飾，此婦人妖之甚者。於是遂有賈后之事」。終亡天下。是時婦人結髮者既成，以繒急束其環，名曰擷子紒。始自中宮，天下化之。其後賈后廢害太子之應也。
元康中，天下始相傚為烏杖以柱掖，其後稍施其鐓，住則植之。夫木，東方之行，金之臣也。杖者扶體之器，烏其頭者，尤便用也。必旁柱掖者，旁救之象也。施其金，柱則植之，言木因於金，能孤立也。及懷愍之世，王室多故，而此中都喪敗，元帝以藩臣樹德東方，維持天下，柱掖之應也。至社稷無主，海內歸之，遂承天命，建都江外，獨立之應也。
元康、太安之間，江淮之域有敗屩自聚于道，多者至四五十量，人或散投坑谷，明日視之復如故。或云，見狸銜聚之。干寶以為「夫屩者，人之賤服，處于勞辱，黔庶之象也。敗者，疲弊之象；道者，四方往來，所以交通王命也。今敗屩聚于道者，象黔庶罷病，將相聚為亂，以絕王命也」。太安中，發壬午兵，百姓怨叛。江夏張昌唱亂，荊楚從之如流。於是兵革歲起，服妖也。
初，魏造白帢，橫縫其前以別後，名之曰顏帢，傳行之。至永嘉之間，稍去其縫，名無顏帢，而婦人束髮，其緩彌甚，紒之堅不能自立，髮被于額，目出而已。無顏者，愧之言也。覆額者，慚之貌也。其緩彌甚者，言天下亡禮與義，放縱情性，及其終極，至于大恥也。永嘉之後，二帝不反，天下愧焉。
孝懷帝永嘉中，士大夫競服生箋單衣。識者指之曰：「此則古者繐衰，諸侯所以服天子也。〔一七〕今無故服之，殆有應乎！」其後遂有胡賊之亂，帝遇害焉。
元帝太興中，兵士以絳囊縛紒。識者曰：「紒者在首，為乾，君道也。囊者坤，臣道也。今以朱囊縛紒，臣道上侵君之象也。」於是王敦陵上焉。
舊為羽扇柄者，刻木象其骨形，列羽用十，取全數也。自中興初，王敦南征，始改為長柄，下出可捉，而減其羽用八。識者尤之曰：「夫羽扇，翼之名也。創為長柄者，將執其柄以
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