也集传谓神保尸之嘉号补正云五章既曰鼓钟送尸又曰神保聿归则非言尸明矣盖神具醉则尸可起尸既出则神当安然而归也次章神保是飨谓神安然飨之也三章神保是格神安然来格也 对先祖称孝孙乃主祭之人谓天子也三章此言祭献时君妇賔客之事何氏古义君妇犹云御妻指九嫔之属周礼九嫔凡祭祀賛玉齍賛后荐彻豆笾世妇涖陈内羞之物而女御又賛世妇盖荐豆者后而君妇亦各涖其事以賛之也莫通作寞谓寂寞无声与奏格无言同意君妇敬而后之敬可知矣
献酬交错不是祭毕而燕盖献尸之后而宾主导饮非可笑语之地也诗所云笑语祖考笑语记曰思其笑语笑语得则神之来格可知矣故曰神保是格按至行旅酬而礼仪合度情意欢洽知祖考至此必喜极也
四章诗所云此言毕献而受嘏之事
观下章则此在饮福受胙时徂往也言尸命工祝往孝孙酳尸之位嘉赉孝孙而饮之致告以嘏辞如下文所云也二句当连看赉孝孙之礼少牢谓佐食取黍抟之以授尸尸受之以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝云云按此虽大夫礼然所云卒命祝犹此授以致告之辞也云嘏者犹此谓赉也孝孙酳尸之位在户内西祝于户西嘏之犹此谓徂赉孝孙也皇尸以下之辞犹此苾芬以下之辞也然后知集传引此一段正补徂赉之义徂赉之物特牲尸以葅豆亲嘏主人盖士尸卑其礼质无工祝徂赉若大夫则少牢所谓佐食抟黍授尸矣天子之礼郁人云大祭祀与量人受斚之卒爵而饮之郑云斚受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也然则嘏礼天子用郁鬯矣饮福者饮福酒也受胙者先儒以为受酢之讹也饮之受之皆此郁鬯之酒也饮工祝以饮主人受主人受之也工祝既嘏以酒复致告以辞则饮福受胙即嘏礼也乃郑氏笺诗忽背传训释既齐为减取遂为每物徧取之説云嘏礼祝徧取黍稷牢肉鱼擩于醢以授尸孝孙前就尸受之夫大夫犹命佐食王尸何至亲嘏主人且抟黍葅豆论者犹疑其璅细而天子之礼乃徧取豆品以擩于醢其亵不已甚乎皆其説之谬也苾芬四句以礼物言既齐二句以礼容言其云使尔无一事不得乎此是找足永锡尔极句下云报以类乃指万亿之福
五章此言祭毕而送神之事
神具醉止正致告之辞必告之者讽尸使起而难以明言因托为告主人以讽之故告利成之后即云尸谡也笺云具皆也疏言皆醉者所祭羣庙非止一神故也传云皇大也笺云君也载之为言则也尸节神者也神醉而尸谡送尸而神归释文谡起也尸本像神而神之去来凭之故为神之节度也保安也笺云神安归者归于天也
笺云宰宰夫也诸宰彻去诸馔君妇笾豆而已疏周礼宰夫无彻馔之文膳夫云凡王祭祀賔客则彻王之阼俎注云阼俎最尊其余其属彻之然则彻馔者膳夫以膳夫为宰之属官宰膳皆食官之名故系之宰言诸者膳夫上士二人中士二人下士二人故言诸也周礼九嫔云赞后荐彻豆笾彻笾豆者后而诸妇赞之也不迟传曰以疾为敬也
六章疏云上章云备言燕私故此即陈燕私之事诗所云诗言祭祀未有备始终如此者
稽首首拜至地也或谓拜手而稽其首也稽留也凡拜皆跪手先至地首至手稽留不即起也
传曰替废也引长也子复生子孙复生孙子孙勿废而长引之尔雅云子子孙孙引无极也其所以晓后王者深矣
楚茨六章章十二句
按此篇或以为豳雅或以为劝农其説固非古义以篇中有神具醉止断其为时祫又分此篇为秋之祫尝以周礼大司马有秋狝致禽以祀祊而此云祝祭于祊也下篇为冬之祫烝则以篇中有是烝是享也不知直祭祝于主索祭祝于祊凡庙祭皆然何独秋祫大司马祀祊郑云祀四方之神下篇是烝是享传曰烝进也泥一字以定诗防凿矣
信南山刺幽王也 不能修成王之业疆理天下以奉禹功故君子思古焉
説见楚茨或曰如数篇作于幽王初政则当在节南山之前其果错简欤曰非错简也使移置节南山之前次于斯干无羊之下则后人必以为宣王诗也编诗者以节南山诸篇列于前而以楚茨等诗附于后使读者望而知其为幽王而作犹张子谓国风若非以卫分之则王风无异于正风是也且以见幽王初政未致败坏而国有老成未尝不以成王之业朂之故谓诗移其次者乃郑氏之説而学者乃敢妄易次序尤侮圣之甚者也
此篇与楚茨如出一手彼之所略此之所详而此前三章即彼首章意而详衍之
一章二章朱氏公迁曰田之治者禹之功谷之生者天所赐详述之不忘本也何氏楷谓畆垅也畆为垅中水道六畎为一畆对畎则畆为髙畆即田身是也金仁山谓六尺为步畆濶一步长百步即今种荳麦者作田疄也诗所谓南东其畆谓田间作疄向南向东视水土之利又前汉食货志云后稷始田同畎以二耜为耦广尺深尺曰长终一畆一畆三一夫三百而播种于中苖生叶以上稍耨垅草因隤其土以附草根比盛暑垅尽而根深能风与旱按二説不同其实相须也盖谷宜髙燥则畏水故多为水道而植于畆谷宜下湿畏旱当厚培其根而种于不比东南水田也但何氏谓六畎为畆非是当从志言三畎为畆
匠人百畆为夫夫间有遂九夫为井井间有沟凡遂在田首拦截于田之起处即诸畎水所同注也畎则畆中之小水道也谓遂东流则畆南者不越孔疏纵横二字如遂东入于沟则遂已横截于南诸畎水当直注于遂畎直畆亦直横者东则直者南矣遂南入于沟者仿是所谓顺水之势也水势所注非东则南畎畆虽有西北总以遂沟为主纵横定
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