言天孝经言上帝则祀昊天上帝明矣谓五室各设亍明堂不知祀昊天上帝者也五帝各居其方则昊天祀于何室昊天祀于太室则黄帝与配坐必非二筵之所兼容况夏室度以步耶故为之重屋以设昊天配帝之位于其上所以尊天异于五方之飨也奠方而五通数而九室有户牖而无三面之壁者所以容五帝之座而便于周旋执事也祭天特牲而诗曰维羊维牛则配座五人帝有牢礼明堂之礼文于郊丘矣文王配上帝周之子孙未之有改孝经谓之严父者为周公言之也乐记谓祀乎明堂而民知孝者为武王言之也若成王以降则亦祖而已徳如文王而后可以配上帝文王既配上帝武王虽无配可也康成谓聼朔配以文武凿説也其设自祭法谓禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未详耳禘祖宗宗庙之祭郊配天之祭也郑氏注太祖之所自出谓祭感生感生纬説不足信也虞夏禘黄帝商周禘喾兹所以为祖之所自出也长发大禘之诗而叙契至于阿衡其为禘昭穆之祭何疑禘不为郊则祖宗不为明堂审矣况祭法曰七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也岂有不变宗庙者乎十二月各居其室聴朔而已常居因在路寝耳堂以居室以祀中央非月朔也于是告黄帝于太室无可颁之令则不居祀神之室明矣于此告神虽谓之居可也朝诸侯于明堂之位周公常行之位愈近者益尊郑氏以九采为九牧非也门内六服也门外蛮夷也应门外镇服也四塞即蕃国告至而已其或来也则位于九采之次决矣或曰古人谓明堂太庙辟雍同制而异名信乎曰是起于大戴礼言外水为辟雍又言或以为文王之庙也又言此天子之路寝也蔡邕之徒祖其説皆考之未详耳路寝之不在郊明堂之不可为学宫太庙之不可为明堂之制不待论而明矣大戴所记杂有三代之礼两存或者之传则亦未可以决辞观也古之辟雍居中而四学居其四旁太室上圆则水有辟雍之象五室谓之太庙而于是祀文王复庙重檐茅屋示俭则有清庙之制外之四堂与其戸牖路门则亦合于路寝常居谓之路寝明堂亦谓之路寝犹宗庙之谓太庙四堂及五室皆有太庙之名古人简质不嫌同辞非谓明堂即常居之寝太祖之庙也世室重屋明堂异名同制而郑氏离之明堂辟雍清庙路寝制有同者其实异所而蔡邕合之厯代之不为明堂与其议论之不决葢由此起故为四图明着之云耳
庙室昭穆禘祫诸图
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
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周南召南皆文王之诗但其时有先后地有远近化有浅深故以诸侯王者之风别之而分系之周召耳其地近其时先其化文王犹浅其地远其时后其化文王已深随其所得分周召以系之也夫圣人之化亦有远近先后浅深之间乎曰圣人天地也天地犹以久成况圣人乎一念之中万物无不包覆者理也一气不顿进一形不顿亏者理之寓亍势也文王之化自始至终难一毫殊观而感文王之化则以为诗之风者固自有次第也故召南之末进乎周南驺虞是也周南之末进乎雅麟趾是也雅之末进乎颂鱼丽是也王之风周衰也豳之变也遭变而虑周也宣王之犹有美刺也复之而未尽也则亦未离乎变也鲁之颂王微而鲁抗也商之颂存古也鄘唐之纪诗本其旧也季札聴诗之序史之旧也今之次天子删诗之所定也二南之风也商微而周之兴也王之风也周降而诗之将亡也王风而鲁颂诗之末也陈灵公杀而楚子入陈则王迹熄矣诗之所以亡也政小故有小雅焉讥小民之得失而其流及上变小雅之体也政大故有大雅焉主王公大人而徳逮黎庶正大雅之体也徳盛者非言能尽美其形容而已徳非可告告其成功而已此四始之大畧也六义防见于三百五篇章句之中可以意逆不可以言殚其风肆好穆如清风大雅亦有风虽则如燬父母孔迩周南已有雅有匪君子终不可谖兮变风犹有颂采蘩赋之属也闗睢兴之属也如燬如玉比之属也有赋比兴以为风有以为雅颂一篇而一义者有之鹤鸣专于托兴也其意逹于风矣有一句而二义者王室如燬比而雅者也触类而求之不可以悉数六义之端也夫诗者有感而作心之发也先王之民虽甚卑贱而辟陋者其言犹若是也一言以蔽之曰思无邪夫子删诗之法也发乎情故有思止乎礼义故无邪诗非必圣人之所作而圣人断之者也一辞之邪一思之发也在所删矣诗亡而后春秋作春秋之称微而显志而晦婉而成章尽而不污惩恶而劝善此非独春秋也诗也闗睢乐而不滛哀而不伤此非独诗也春秋也周之兴也由召南而周南由周南而雅由雅而颂其衰也颂息于南征之后雅变于监谤之际风降于东迁之余道之汚隆可具见矣羣叔之流言风犹将变而况于雅乎洛邑之迁颂未可遽复风犹可正而进于雅也雅存则春秋可以无作奈何其变而遂亡也观夏道而杞不足徴也观商道而宋不足徴也正考甫之十二篇又亡其七存者可以无録乎商颂之録存古也存古所以闵周也闵周所以望后人也斯民也三代之所以直道而行也性情不异而俗殊岂民之罪哉王通曰非民无诗职诗者之罪也不然也教化不行而思之邪职诗何与焉知吾説者知通之续诗可以无作
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宫有正变故谓上宫下宫伶州鸠之对七律尝言之矣诸儒未之言也十二律之均终于七而次月之宫受之终于仲宫而复皆以隔八相生其为旋相明矣诸儒未之言也 无射为宫林钟为羽一均皆用子声林钟不得独大铸无射而为之大林伶州鸠所以知其不和正声为大子声为少 班固志律皆下生吕皆上生京房自子至辰皆下生自己至亥皆上生二説异同若不可合然以正声子声考之则歆説亦可通也防宾下生得大吕之子声自大吕之子声上得夷则之正声夷则下生得夹钟之子声夹钟之子声上生得无射之正声无射下生得仲吕之子声以复于黄钟之子声岂歆果不得律之正声耶抑假此以存正声子声之法耶 淮南子宫生商商生角角生征征生羽此以隔八之生推之不合若以八十一数递降之以为生序十二律谓之六十音可也犹夫一生水地二生火天三生木地四生金天五生土与水生木木生火火生土土生金金生水二者相生固自并行而不相悖也
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十二律推变増衍之谱
京房准十三弦六十律【仲吕复黄钟不及九寸故上生执始因而演之为六十律】房律气有騐不可废也准法久絶魏陈仲儒出意安不见施用 周王朴但以定十二律
宋钱乐之三百六十律【因房法推演当期之日】
唐张文収曾铸三百六十律足见法之不缪
梁武帝四通【十二应十二律大抵以律之 寸为之一寸之一寸用三丝】十二笛【以饮】当时以饮二钟皆应
郑译八十四调【万寳常张文】
万寳常八十四调【十二旋宫】百四十四律【一律而有十二律】千八声【一律而有七声】八十四调之外皆是移弦换柱之法
歴无穷之变起于天之余度斗分是也律无穷之变起于仲吕不外黄钟九寸之余分此造化之所谓不可测者智者之剏彼皆有得不可废也
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乐不六变不足以致天神故先言之三宫求类之説是也而商声独阙何以为乐角征羽又不应旋宫之律乐固极于千八声然八十四调之外岂所以承大祀是特未知周礼之书多省文而互见那之一诗序乐最详犹不言送神之乐此乃礼经非诗之比迎神酌献入舞送神乐用四均各以一声见之复何疑哉六变八变九变其数甚明太载之张文收用之唐矣然文收祭乐皆阙商声则亦承先儒之误尔且司乐不允乎凡六乐者文之以五声播之以八音则商其可阙耶况以为尚柔而三宫皆举太簇太簇律之正商也何避之有况七音周所用而此不及者举五声则二变存其中矣亦谓之阙可乎
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帝王经世图谱卷六
<子部,类书类,帝王经世图谱>
钦定四库全书
帝王经世圗谱巻七
宋 唐仲友 撰
禹迹九州之圗
舜肇十有二州之圗
禹贡九州山川之圗
禹贡九州谱
周职方辨九州之圗
职方九州山川之圗
职方九州谱
周礼土防之谱
九等异同之谱
十二土壤之谱
土宜教稼穑之谱
周保章九州分星之谱
魏陈卓十二次分野圗
唐一行山河分野圗
世纪十二次配合谱
九州分星旁通谱
六家分星异同之谱
三家分星异同谱
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周礼大司徒之职掌建邦之土地之图与其人民之数以佐王安扰邦国以天下土地之图周知九州之地域广轮之数辨其山林川泽邱陵坟原隰之名物而辨其邦国都鄙之数 以土防之法辨五地之物生一曰山林其动物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川泽其动物宜鳞物其植物宜膏物其民黑而津三曰邱陵其动物宜羽物其植物宜覈物其民专而长四曰坟衍其动物宜介物其植物宜荚物其民晳而瘠五曰原隰其动物宜臝物其植物宜丛物其民丰肉而庳以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鸟兽以毓草木以任土事辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺 以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民职以令地贡以敛财赋以均齐天下之政 凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮 遂人辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一防田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一防田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一防田百畮莱二百畮余夫亦如之 草人掌土化之法以物地相其宜而为之种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿咸泻用貆勃壤用狐埴垆用豕彊防用蕡轻爂用犬 大司乐凡六变者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及邱陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神 山师掌山林之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物 川师掌川泽之名辨其物与其利害而颁之于邦国使致其珍异之物 邍师掌四方之地名辨其邱陵坟行邍隰之名物之可以封邑者
在传楚蒍掩为司马子木使庀赋数甲兵甲午蒍掩书土田度山林鸠数泽辨京陵表淳卤数疆潦防偃猪町原防牧隰臯井衍沃量入修赋
大司徒治地之法一曰五物二曰九等三曰十二土四曰十二壤五物山林川泽邱陵坟衍原隰是也九等自上上至下下是也十二土十二分野之土也十二壤已加人功可以稼穑者也先儒见司徒有不易一易再易遂人有土地中地下地遂谓周田三等不以禹贡释之乃引草人土化之法是以十二土为九等也又引为掩为赋以列九等是以五物为九等也曽不知司徒遂人省文互见正与禹贡九等合而为掩之所辨乃司徒之五物引而言之偶有九数亦不可以为九等草人但论土宜至其肥之差非所计也今故列三谱互相发明以着先儒之未喻者若乃土防之法五土物宜虽有五行资生之理不可例推后儒强牵合之非是大乐致物示古人必有感召之理周乐师亡而乐理不传谓迟速小大感召后先亦先儒之牵合皆难据用但以经文谱之使学者便于观览耳
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷七>
周礼保章氏掌天星以志星辰日月之变动以观天下之迁辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥
左传襄公九年士弱曰陶唐氏之火正阏伯居商主大火 二十八年梓慎曰龙宋郑之星禆灶曰嵗弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之【时嵗在星纪滛于元枵祸冲在南南为朱鸟鹑火鹑尾周楚之分】昭公元年子产曰辰为商星 参为晋星 十七年梓慎曰宋大辰之虗也陈大昊之虗也郑祝融之虗也皆火房也 卫颛顼之虚也其星为大水
国语周语伶州鸠曰嵗在鹑火则我有周之分野也姬氏出自天鼋及析木有建星牵牛焉则我皇妣大姜之侄伯陵之后逢公之所冯神也
古星经至汉防亡堪舆之书非古保章氏分星不可复考见郑氏
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