泛齐醴齐壶尊象尊山尊皆实盎齐缇齐罍皆实沈齐三酒可知也其巾则尊罍皆用疏布皆用画布盖明水设而不酌贵本而已鬱鬯酌而不饮贵臭而已故皆以画布幂之质必被之以文也五齐三酒酌而用之者皆以疏布幂之文必本之以质也是礼也大祭中祭小祭皆偹设之特异其酌数器量而已故曰凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊也葢古之大祭祀凡九献而二祼加爵不与焉王及后各四诸臣一祭之正也王后酌在户在堂之四齐诸侯为賔酌在下之沈齐尸酌王以清酒酢后以昔酒酢賔以事酒而尊卑之义明矣其二祼以郁鬯其加爵三酒而敬文之义全矣其酌之也鬰齐献酌则酌之以献神也醴齐缩酌则以茅缩之也盎齐涗酌则涗于清也凡酒修酌则治之也泛与醴同用于朝献缇沈与盎同用于馈献则其酌宜亦同欤五齐独用于尸三酒兼用于酢故齐酒不皆有器量而已三酒则贰焉谓谓副益之也其益之也视其用之多寡故大祭三中祭冉小祭一贰皆有酌数诗曰酒醴维醹酌以大斗葢古之用酒也必有大器以盛酒醴设于八尊之外然后以大斗酌之实于尊焉三贰者四酌之也再贰者三酌之也一贰者酌之也其酌之多也抑又有数焉三酒有贰五齐不贰而曰齐酒何也葢分而言之则曰齐曰酒合而言之则齐亦可为之酒坊记曰醴酒在室实其证也用五齐尊者浊而卑者清于其质也用三酒尊者清而卑者浊于其美也先明水而鬱鬯次之五齐又次之三酒又次之由室中至于堂下先道而后事先古而后今先尊而后卑之义也五齐三酒以实八尊其説尽于此矣吾以三郑杜子春崔灵恩贾公彦聂崇义与王安石陈祥道陆佃之説考之无一合者葢不以经文为正而附益穿凿以失其本旨故互有得失而莫之能通记曰凡尊皆上元酒葢凡用尊则以明水为上而已非谓每尊加之以明水元酒也郑氏专执五齐皆加明水之説是以司尊所用之尊罍不能备五齐之实遂变其説曰唯大事于太庙偹五齐三酒崔灵恩又从而广之曰祫备五齐合十八尊禘用四齐合十六尊时祭用二齐合十二尊聂崇义祖其説于六尊图亦曰一实明水一实醴齐一实明水一实盎齐是皆经文之所无而臆为之説者也经称凡祭祀则初无大中小之别也司尊于时祭禘祫同用二四尊四罍初无十八尊十六尊十二尊之别也彼见特牲之户西少牢房户间皆有元酒故谓五齐必以元酒加之殊不知天子诸侯奠用鬯故元酒在室卿大夫以下奠用醴故元酒在户乌得以卿大夫之礼而推天子之礼哉陈祥道牵于西酌牺象东酌罍尊与夫人荐盎之文乃谓牺象所实泛与醴也罍尊所实盎以下也若然则罍当有六与牺象四合为十尊不得止为之八尊矣葢夫人荐盎与东酌罍尊本不相因曰君夫人则诸侯之礼也礼记所言又杂有虞夏商周之礼焉背司尊之经文而取诸侯之礼谓王礼之证吾未见其可也陆佃图五齐三酒之位自室至于堂下其尊十有八尊之外加以明水元酒二尊其位则室户二尊而在堂在下皆三尊焉考诸经文亦莫之合六尊六既分用于时祭禘祫之礼则室中之二尊当以何尊乎且司尊所用止于四尊罍为诸臣之所昨则陈于堂下可知今也五在上而三在下是五尊而三罍也于司尊所言又不合矣葢其説起于元酒明水为二物而不知举澄酒足以见事酒昔酒沈齐故数既不合而位亦舛矣周礼有明水而无元酒则明水即元酒也司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水火司防其明水火皆言元酒则明水元酒之非二物可知也郊特牲言酒醴之美元酒明水之尚非以元酒明水为二物也加于齐则谓之明水加于酒则谓之元酒大夫士之祭葢有不备五齐而独用三酒者也今其説曰元酒在室则明水亦在室可知是离元酒明水而二之也其图则合八尊而为十则于经无所见矣是不知明水之先扵鬱鬯而实之也沈齐賔之所酌故不在堂而在下今也列之于堂则象尊壶尊山尊皆当用三而虚其一罍可也若实诸罍而厠诸六尊之列而名义两乖矣而可哉王安石谓八尊者设而不酌司尊之罍则设而酌之于经既无所考又谓大祭三贰中祭再贰小祭一贰皆为所设之副尊果如其言则大祭祀之所设所酌共为尊四十有二矣先王之为礼不若是之繁也陈祥道及礼图駮议皆用设而不酌之説駮议又益之曰祼以一盛明水一盛鬯献以一尊盛元酒一尊盛齐则鬯常上明水齐常上元酒是又指元酒明水为二物而加之以臆説也且玉藻曰凡尊皆上明水而不曰上元酒则明水之与元酒决非二物何别于鬯齐哉郑氏于幂人谓六独用于宗庙亦未然也至尊虽无祼然大宗伯扵祀大神祭大示涖王鬯记言粢盛秬鬯以事上帝则鬯未尝不用于天也特陈而不灌耳尊之数必无异于宗庙也今故合诸家之説而取其长一实明水一实鬯明水即元酒五齐不贰三酒有贰王后酌四诸侯酌一与室户堂下之位皆用郑氏説诸侯为賔酌沈齐与三酒之用从崔灵恩之説凡祭皆用五齐三酒用陈祥道説其酌用王安石説惟八尊之实与其陈数及巾幂之用尽去诸家之説専以经文为正
帝王经世图谱卷五
钦定四库全书
帝王经世图谱卷六
宋 唐仲友 撰
明堂五室之图
月令明堂之图
明堂诸侯朝位之图
九采之图【阙】
新定明堂制度图
新定明堂制度图法
庙室昭穆禘祫诸图
六义四始之图
五声配合之谱
七音清浊之次
七音配合之谱
十二律旁通配合之谱
十二律得数多寡损益相生之谱
七音相生十二律还相生之谱
十二管还相为宫之图
十二律合声之谱
十二律推变増衍之谱
三宫六变之谱
律度量衡相通之谱
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>
周礼考工记匠人营国夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺【郑氏注堂上为五室象五行也三四步室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三步其广益之以三尺土室于中央方四步其益益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七室】九阶四旁两夹防白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
诗我将祀文王于明堂也我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威于时保之
礼记月令孟春之月天子居青阳左个仲春之月天子居青阳太庙季春之月天子居青阳右个孟夏之月天子居明堂左个仲夏之月天子居明堂太庙季夏之月天子居明堂右个中央土天子居太庙太室孟秋之月天子居总章左个仲秋之月天子居总章太庙季秋之月天子居总章右个是月也大飨帝孟冬之月天子居堂左个仲冬之月天子居堂太庙季冬之月天子居堂右个 玉藻天子玉藻十有二旒前后防延龙卷以祭端而朝日于东门之外聴朔于南门之外閠月则阖门左扉立于其中 明堂位昔者周公朝诸于明堂之位天子负斧依南乡而立三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之位西南北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也 乐记祀乎明堂而民知孝 祭义祀乎明堂所以教诸侯之孝也大戴礼明堂明堂者古有之也凡九室一室而有四户八牖三十六户七十二牖以茅葢屋上圆下方明堂者所以明诸侯尊卑外水曰辟雍南蛮东夷北狄西戎明堂月令赤缀户也白缀牖也二九四七五三六一八堂高三尺东西九筵南北七筵上圆下方九室十二堂室四戸户二牖其宫方三百步在近郊近郊三十里或以为明堂者文王之庙也朱草日生一叶至十五日生十五叶十六日一叶落终而复始也周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫也此天子之路寝也不齐不居其屋待朝在南宫揖朝出其南门【记用九室谓法龟文故取此数以明其制也 案大戴礼此注在二九四七五三六一八句下】
孝经孝治章孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭夫圣人之徳又何以加于孝乎
孟子梁惠王下齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣
白虎通曰明堂上圆下方八防四闼上圆法天下方法地八防象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六戸法三十六两七十二牖法七十二风晏子春秋曰明堂之制下之润湿不及也上之寒暑不入也木工不镂示民之节也然后以蒿为柱表其俭质也
明堂之制虽不详见经传其制尚畧可考诸儒各执所传聚讼而不通起于考工记经文质畧大抵举隅互见亦考之未精耳本朝李泰伯作明堂定制度删摭诸家异同考工记月令大戴记白虎通之説较诸郑康成蔡邕李谧聂崇义为近矣而犹有未尽者亦考经未精通也谓南北七筵东西九筵各用其半四堂之脩不等一不可也用其半则三筵有半仅三丈一尺而已祭祀之时登歌钟声尊在堂自檐之内为地三丈一尺何以容之况王者于此聴朔祀帝百官在列四海来祭而以脩三丈一尺之堂聴之不亦陋乎二不可也营造之法脩广崇高畧须相称以脩三丈一尺之堂而崇九尺不亦太高乎三不可也王者防朝诸侯正在明堂独褊其南北此为何意四不可也防闼设于堂之前楹则诸侯之位当于何所容戸牖设于室之四面二筵之中尚可酌献跪起乎五不可也九阶着于考工必以为十二阶朝位止乎应门而必虚设臯库不亦衍乎六不可也临诸以九尺之堂而室堂无阶级之间是尊已而卑神七不可也考工三代之制虽异其名皆明堂也其制相沿所异者夏度以步商度以寻周度以筵夏啇崇三尺周崇一筵自狭而广自下而髙而已其制度未始改也夏堂脩二尺七则四面之堂各脩七步矣广四脩一则东西九步南北七步矣东西虽九歩而虚其二则四堂之脩均矣五室三四步四三尺者总之而面十二步一室而面十二尺也九阶者四堂二而太室一也四旁两夹防者八室而四闼室中之制也白盛白缀牖也牖白缀则户赤缀矣门堂三之二居四堂三之二也室三之一一门而二室三分之也夏后之制俭矣五室合方二十四步堂脩止七步可以无重屋也啇人度以寻则皆增四之一故商谓之重屋者始重屋也堂脩七寻与堂脩二七一也夏举其二面商言其一面也堂崇三尺记其沿于夏也唐虞至俭犹土阶三尺夏之堂不崇一尺明矣康成臆説也禹卑宫室然而致孝于鬼神其不褊明堂之制决矣商崇三尺言基也周崇一筵言陛也陛九尺则基四尺有五寸矣周堂之崇其不遽三倍于商人明矣四阿所以为上圆也重屋所以为四阿也周人明堂明堂之名旧矣举明堂以见世室重屋之皆明堂也度九尺之筵则又增商人广脩九之一也东西九筵即广四脩一也南北七筵即堂脩二七堂脩七寻也堂崇一筵则再倍亍商矣五室犹夏之五室也凡室二筵即三四步四三尺也总之而十二筵分之而十有八尺也诸儒不能通而妄分以为宗庙路寝明堂而纷纭之论起矣堂各居十二辰之位月令明甚而谓堂亦在四隅则先儒之失矣东西九筵南北七筵举毎堂之脩耳而谓五室十二堂总在九筵七筵之内则又先儒之失也今据考工为本参以月令白虎通于国之阳画地四面方二百四十筵于中取方二十四筵以为五室毎室方二筵积三十六筵虚其十六筵室之两旁为防合八防子午卯酉所虚二筵开四闼总谓之太庙中央四隅为五室纵横数之为九室四阿重屋上圆下方崇于堂一筵前为一阶以通明堂太庙室之外东西虚各四筵南北虚各二筵占地脩十筵广十四筵南北之堂广十四筵脩七筵崇一筵三在前四在后以设其户牖上为重屋横六楹以为五间左右个直前三楹如个字之形每楹间二牖一户太庙敞其前凡一堂为九户十八牖三面之堂亦如之四堂八个三十六戸七十二牖面各二阶与太室合为九阶堂之四隅以为四阿堂皆有门居堂三之二门堂各有室居门堂三之一外为应门雉门设两观参之考工记大戴礼白虎通制度无一不合计其室堂门庭之脩广不俭不侈可以遵用以是为天子布政之宫以聴朔视朝而飨帝于其上亦庻乎其可也若乃本五室而不合乎月令之堂言九室而有乖乎考工之数折东西南北之筵而褊陋不足以容朝祀之礼宜其分争而莫之决也明堂之制定而明堂之礼可行故于是合飨昊天五帝于季秋谓之大飨月朔以牲告其方之帝及其神座于明堂以颁月令谓之聴朔天子负扆于明堂自三公至九采无不在列谓之朝位大飨在周配以文王我将之诗与乐记孝经之説是矣谓明堂独祀五人帝而不及天不知我将之诗者也谓明堂祀五帝而不及昊天不知孝经者也诗言
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