万民为一人其情则天下同也举万事而无有过者无有不及者是圣人防合大中之道而后行之圣人非要中道于一身盖所为天下之教也故天下之人既仰观君子之法则禀受君子之教化为人子为人父为兄为弟为僚友者闺门之内朝廷之上者由乎一国逹乎四海致乎天下举天下之人莫不纳于君子之途者由上防合而行之也
曰皇极之敷言是彝是训于帝其训【案宋世家作于帝其顺】曰者大其皇极之义而言之皇极之敷言是彝是训者言圣人立大中之道于是布之为言扩而为教是可为治国之常法使民可以顺而行之于帝其训者天且顺而况于人乎天顺之者即如行皇极则全五福之道获美验之应况于人乎皇极行则人莫不羞其小人之行而愿纳诸君子之途则是皇极大矣
凡厥庻民极之敷言是训是行以近天子之光
此又言大中之道至矣何但出于天子之贵夫民承教化之后而亦有中和之心凡其众民之心所出之言言大中之道信可奉顺而行之竭蹶而为之痊除顽鄙之性愿跻君子之域以附近天子光辉之盛徳则可知所以然者见上行而下效君唱而民随言身能唱率大中之道然后可以感天下之心成皇极之风教也
曰天子作民父母以为天下王
此于皇极之终又大其皇极之义人君可不加意哉夫天生蒸民有欲无主乃乱于是命其君而司牧之民不能自衣君为劝其蚕而使衣民不能自食君为劝其耕而使食民不自安君为营栋宇以居之民不知仁义君为设庠序以教之是天子之于兆民不啻若父母之于赤子恩爱之甚也然则天子既为民父母以为天下之所归往如何而治舍皇极之道不可也故大中之道行天下无叛道之士四海无违教之民皆知礼义皆为君子也皇极之道废则天下未必皆康四海未必皆安人党偏者有之人怨旷者有之以是观之欲一民无不得其所欲一物无不受其赐舍中道何以哉故尧舜以此道而能为二帝禹汤以此道而能为三王周公思兼三王致成王于有道孔子不得其位则着之于六经不得志者则可以卷懐于一身得志者则可扩充于天下夫欲极天地之彞伦治国家之大法而将登太平之域者惟用皇极而后可
六三徳一曰正直
此极言正直无邪囬之义故圣人所谓中道也
二曰刚克
至刚之徳然后能断
三曰柔克
凡为和柔者亦能治事正中道也刚过则刚柔过则柔三者当随时制宜而用之也
平康正直
此又言三徳各有所宜之民而平安既无倾欹之事亦无反侧之虑彼既中道而行已者则以中道而治之也
彊弗友刚克
若民之有彊悍不顺大则诸侯之不賔四夷之不臣小则奸宄矫诈悖徳慢礼非可和顔悦色而谕之也必须以过刚之徳而治之大则甲兵小则鞭挞皆谓治彊御恶之道也故曰彊弗友刚克
燮友柔克
燮和也若民之行为和顺者人君当以和顺而接之屈体以下之彼既过恭而顺于己则安得不过礼而待之哉
沉潜刚克【案宋世家作沉渐刚克】
沉深潜藏也前既述圣人之三徳此又恐未尽刚柔之宜故重言以戒之夫圣人之刚徳不可露见于外则必深藏于内待其犯者然后见且若有所不賔之诸侯有所不臣之四夷顽嚣奸宄悖乱纪纲君然后大则致其诛讨出则利其甲兵所以征奸猾而诘暴乱也如此则海内罔有不肃不畏者此得用刚之道也若其人君惟好伤人肌肤残民性命夸示威严暴露刚徳用刑无度出兵无时如此则非所以御暴之道而自贼之本也故蒙卦曰不利为冦利用御冦者用刚深戒也
髙明柔克
夫圣人既有柔顺之徳不可深潜蕴蓄必显明于外而行之于面盎于背形于动静着于四体俱常恭谨则天下之人敬之俱常谦和则天下之人懐之不待刑罚而民自畏不待鈇钺而民自戒此柔徳之所致也故深藏刚徳于内则天下之人无不畏也大明柔徳于外则天下无不爱之在泰之彖曰内阳而外隂内健而外顺斯君子之道也若夫髙明其刚沉潜其柔若此则内隂而外阳内柔而外刚则是小人之道也以此观之刚柔之道人君不可不慎
惟辟作福惟辟作威惟辟玉食
福赏也威罚也玉食珍食也谓玉为珍以至珍惟金玉耳故玉食为珍食也前既言彊弗友刚克则彊暴弗顺者以刚克之此以下言大臣有専威福者不可不诛也夫赏者所以为天下劝善也威者所以为天下诛恶也盛馔天子所宜有也夫此三者天子之用何人臣可得为哉
臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒
夫臣佐君而为治者故君唱则臣和君动则臣随以至凡出一号令行一政教未有不承于君而后为者也故赏罚盛馔莫非天子所有臣下安敢为之为臣者何有専盛馔赏罚之礼哉故曰惟辟作福作威玉食若其臣心僭逾窃弄君权有作威福玉食者此惟肆恶于汝家亦将祸及于汝国矣夫大臣既为此行则小臣观之能不危侧而颇僻则天下之人能不僭差而离于中道哉若大臣不道则亡家乱国丧天下者未有不由此而致也然三徳本以治天下之民而自持以众民之中若有彊御之人弗友顺者易为克也以大臣柄君之权享其重位宻迩天子一有不法则如何而制之或専赏罚或玉食者有其一行则必诛之若诛之不速则汉之莽卓皆由此致也故易曰辨之不早辨也其此之谓乎以此观之则大臣不可不防特言之者以为万世之警戒也
七稽疑择建立卜筮人
夫圣人有大疑非至神之物不可决之于是灼以为卜揲蓍以
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