飴。佛印住金山。子由謁見。先以偈獻曰。粗沙施佛佛欣受。恠石供僧僧不嫌。空手遠來還要否。更無一物可增添。師答曰。空手持來放下難。三賢十聖聚頭看。此般供養能歆享。木馬泥牛亦喜歡。【標】子由撰廬山栖賢僧堂記。略曰。栖賢據山之上游。右倚石壁。左俯流泉。石壁之趾僧堂在焉。長老智遷以六十年瓦敗木朽。其徒慧遷力而新之。求道者來得飲食宴處之樂而無外擾。皆二遷之力而不懈也。夫士居塵垢之中。紛紜之變。日遘於前而中心未始忘道。而況深山之崖。野水之垠。有堂以居。有食以飽。是非寵辱不接於心耳。而忽焉不省也。何哉。孔子曰。朝聞道夕死可矣。今夫驅騖乎世故而不聞大道。雖勞沒齒。吾知其無以死也。苟一日聞道。雖則死無餘事矣。【標】又撰三教論曰。易曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。自五帝三王以形器治天下。道之以禮樂。齊之以刑政。道行於其間而民莫知也。老子體道而不嬰於物。孔子至以龍比之。東漢以來佛法始入中國。其道與老子相出入。皆易所謂形而上者。而漢之士大夫不能明也。魏晉以後略知之矣。好之[卄/馬]者則欲施之於世。疾之深者則欲絕之於世。二者皆非也。佛老之道與吾道同而欲絕之。佛老之教與吾教異而欲行之。皆失之矣。姚秦興區區一隅。招延緇素譯經談玅。至者數千人。而姚氏之亡曾不旋踵。梁武江南佛事。前世所未甞見。至捨身為奴隷。父子皆陷於侯景。議者觀秦梁之敗。則以佛法不足賴矣。後魏太武深信崔浩。浩不信佛。勸帝斥去僧徒毀經壞寺。既滅佛法。而浩亦以非罪赤族。唐武宗求長生。狥道士之私。夷佛滅僧。不期年而以丹毒遽崩。議者觀魏唐之禍。則以佛法為不可忤矣。二者皆見其一偏耳。佛老之道非一人私說也。自有天地而有此道矣。古之君子以之治氣養心。其高不可嬰。其潔不可溷。天地神人皆將望而敬之。聖人所以不疾而速。不行而至。用此道也。道之於物。無所不在。而尚可非乎。誠以形器治天下。道之以禮樂。齊之以刑政。道行於其間而民不知。萬物並育而不相害。道並行而不相悖。泯然不見其際而天下化。不亦周孔之遺意也哉(本集傳灯)。
楊傑
傑。字次公。無為人也。號無為子。官至尚書主客郎中提點兩淛刑獄事。【標】甞歷參諸名宿。晚從天衣懷禪師游。懷每引龐居士機語令妍究深造。後奉祠泰山。一日聞鷄鳴。覩日如盤涌。忽大悟。傑以淨土之道為自信。繪丈六阿彌陀佛隨身觀念。壽終之時感佛來迎。端坐而化。甞為褒禪師慧空禪院輪藏記。略曰。法界本無眾生。眾生緣乎妄見。如來本無言教。言教為乎有情。妄見者眾生之病。言教者如來之藥。以藥治病則病無不治。以言覺妄則妄無不覺。此如來不得已而言。賢知不得已而述也。故阿難陀集而為經。優波羅結而為律。諸菩薩衍而為論。經律論雖分乎三藏。戒定慧盖本乎一心。藏以示其函容。心不可以凝滯。是以雙林大士接物隨機因權表實。聚言教而為藏。載寶藏而為輪。以教依輪則教流而無礙。以輪顯教則輪運而無窮。使披其教者理悟變通。見其輪者必不退轉。然後優游性海。解脫忘筌。無一物不轉法輪。無一塵不歸華藏。非有深智者其孰能與此哉。【標】天台十疑論略曰。愛不重不生娑婆。念不一不生極樂。娑婆穢土也。極樂淨土也。娑婆之壽有量。彼土之壽則無量。娑婆備諸苦。彼土則安樂無苦。娑婆隨業輪轉生死。彼土一往則永證無生法忍。其淨穢壽量苦樂生死如是差別。而眾生乃冥然不知。可不哀哉。又曰。夫彌陀光明徧照法界。念佛眾生攝取不捨。聖凡一體機感相應。諸佛心內眾生塵塵極樂。眾生心中淨土念念彌陀(本集)。
文同
同。字與可。東川梓潼人。少以文學知名。墨竹精玅。甞守洋湖二州。【標】元豐三年八月沐浴冠帶正坐而化。同舘崔公度聞之驚。謂人曰。昨別與可於州南。與可曰明日復來乎。予再往。與可徐曰。經言人不妄語者。舌覆面上。與可即吐舌引至眉上三疊之。公度大駭。今聞其亡。又異信得道人也(東都事略)。
朱壽昌
壽昌。字康叔。七歲不知母所在。及長棄官。刺血書金剛經。行四方求之。五十年入秦。得母於同州。年已七十。士大夫多歌詩美之。蘇軾為序。
張伯端
伯端。一名用成。字平叔。天台人。少傳混元之道。龍圖陸詵守成都。伯端往依之。遇異人授金丹火候之訣。道成。著悟真篇傳於世。甞徧參禪門大有省發。後讀雪窬祖英集。頓明心地。作歌偈以申其旨。且曰。獨修金丹而不悟佛理者。即同楞嚴十仙人諸趣之報。【標】未幾趺坐而化。煉其蛻。得舍利千百。紺碧色。既而歿後復有見之者(統紀)。
胡宿
宿。字武平。當州晉陵人。仁宗朝在翰林十年。位至樞副。諡文恭。治平三年由樞使出鎮杭州。頻謁淨覺岳法師咨詢妙道。執弟子禮。【標】甞撰武林山天竺寺記。略曰。粵若能仁出現圓教。流通觀音機緣。密契於中土。善財參禮遍歷於南方。曹溪傳於一心。天台宗於三觀。度門迭啟。叢林相望。異香栴檀居多於此岸。大乘氣象兼茂於他邦。豈非離之明。巽之聰。性為般若。尤鍾於東南者乎。天竺寺者。
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