朝觐则云赤芾在股则朝服亦谓之韨不特施于祭祀也又素冠祥祭之冠也素韠释祭之韠桧风刺不能三年而始于素冠终于素韠而祭服亦谓之韠不特施于朝服也先儒云祭祀谓之韨朝觐谓之韠非是也韨从犮盖言其容【説文云以大夫貎言其行则刺犮也诗日赤芾在股邪幅在下明君子之足容能白刺故芾之刺足如此】韐言合盖言其体也【郑氏云韎韐合韦爲之故合制字如此】芾从一盖先王制服始于芾上古未有衣服止有一芾蔽前故芾之制字如此韠从毕盖言君子之制服讫于韠凡服始于冕毕于韠赤南方之色下朱一等
木瓜觧
齐桓以诸侯而擅封诸侯非礼也衞国思其恩而美之则可矣以此爲齐桓之美则有所不可故木瓜不列于齐而系于卫也孔子曰吾于木瓜见苞苴之礼行苞苴之礼小者也然周之末世强凌弱下暴上众欺寡而其礼亦从而亡故小国竭帑藏以奉大国而大国不以爲礼大国少有以及小国则小国罄其所有以爲报齐桓以信义及于诸侯而诸侯率懐其德而不专畏其力故问遗得以称其重轻以爲礼此孔子所以叹其能行苞苴之礼也琼琚玉也琼瑶石之似玉者也琼玖石之次于琼瑶者也有女同车言佩玉琼琚则琚之爲玉明矣笃公刘言维玉及瑶周官大宰赞王用玉爵内宰赞后用瑶爵则瑶非玉也石之似玉者也丘中有麻言贻我佩玖而不言玉又庶人得宝而有之则其次于瑶也又可知矣木瓜美而且大者也木桃次之木李又次之卫虽以齐有功于已而厚报之然彼遗我之物有杀则我亦得称其投之物而厚爲之报自非不畏其力而懐其德则安敢轻重自恣哉于此盖有以见齐桓之美而又以见卫文亦不敢以姑息肆爱于大国也然所报之物旣有杀矣而卫人欲厚报者盖彼投我以木瓜果耳我报之以琼玉是以虽有杀而不失其爲厚报也
毛诗名物觧卷十九
钦定四库全书
毛诗名物觧卷二十
宋 蔡 卞 集觧
杂觧
庙制诗序统觧
庙制
臣等谨案周礼夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺殷人重屋堂脩七寻崇三尺四阿重屋周人明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵郑氏谓世室宗庙也重屋王宫正室若大寝也或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制周书亦曰太庙路寝明堂咸有四阿重亢重廊复格藻棁设移旅楹内阶陛提堂山墙防门阃则三者同制明矣故明堂位曰太庙天子明堂而月令仲夏天子居明堂太庙先儒谓明堂制与太庙同亦曰太庙也然则天子太庙五室土室居中大于四室故谓之太室书曰王入太室裸是也其左爲东房其右爲西房皆南其户而木室在东北火室在东南金室在西南水室在西北木室东户火室南户金室西户水室北户诗曰筑室百堵西南其户传曰或西其户或南其户而家语又曰赐观太庙之堂未旣还曕北阙皆断西户谓金室北户谓水室也四室中央太室亦曰夹室刘熙释名曰房旁也在堂两旁也夹室在堂两头故曰夹室夹室皆在前室谓之厢尔雅所谓室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝而觐礼云凡侯于东厢是也说者谓天子宗庙无厢夹不已误乎其四中则南曰明堂北曰堂东曰青阳西曰緫章太庙冬居室太庙孟月皆居左个季月皆居右个是也至于闰月则阖门左扉立于其中而退适路寝居门中月令郑氏谓于文王在门谓之闰则太庙象先王平生所居与明堂路寝同制五室十有二座理宜然也或曰太庙与路寝明堂同制则上有五室不得有房又惑矣案书路寝实有东房西房东夹西夹而明堂位曰太庙天子明堂则鲁用天子礼乐太庙如明堂制而季夏六月以禘礼祀周公于太庙君衮冕立于阼阶夫人副袆立于房中则太庙路寝明堂有房明矣今先所圗上庙制欲以入庙约少牢大夫宗庙爲之虽増四阿重檐山节藻棁堂九尺阶九等略应王礼而无五室无阶又以房爲北堂且谓房无北壁故得北堂之名夫堂与房异着矣安有爲房而无北壁者哉其制旣非而又无防门阃内阶陛山墙贲镛之饰累栋复格设移四门逺向黑楹丹桷藻井之制至于饎防又在庙中西堂下此复续仪礼之误也说者谓饎而在西堂下逼西壁谓之天防置于庙中理不安矣况欲逼宗庙西壁爲之乎说者或谓西壁谓西墙也案仪礼有曰西墙有曰西壁则壁与墙异矣臣等考之特牲馈食曰主人服如初立于门外东房南面视侧杀主妇视饎防于西堂下盖堂谓门侧之室尔雅曰门侧之室谓之塾近人曰门堂三之一古者防在庙门外或在东或在西故饎防在庙门下之西堂下少牢馈食曰雍防在门东南北上廪防在雍防之北特牲馈食云牲防在庙门外东南鱼腊防在其南皆西面饎防在其西北壁士虞礼曰侧亨于庙门外之右东面鱼腊防亚之北上饎防在东壁西面由是观之饎防在庙门外之西堂下逼西壁爲之明矣故曰饎防在西壁又曰主妇视饎防于西堂下臣等稽考载籍庙与路寝明堂同制虽具其凡如右然其脩广之度行人以爲南北七筵东西九筵凡室二筵谓之凡室二筵则太室大矣太庙五室十有二堂太室又大则广九筵脩七筵不能容之案市朝一夫而郑谓方各百歩则东西九筵南北七筵亦谓南北各六十三尺东西各八十一尺欤且古者寝不逾庙宴衣不逾祭服而宣王考室之所曰如跂斯翼如矢斯棘如鸟斯革如翚斯飞则先王之宫室甚轮奂矣又曰哙哙其正哕哕其冥哙哙大声也哕哕小声言其闳可以响荅岂与大夫之陋同日而语又况后世弥文积隆以至于今也然则天子庙虽古制残缺不可知而今亦有不可尽如古者要之度先王稽当世与时宜之其前代载籍所不得见与
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